Féminisme contre le progrès

Dans le discours féministe contemporain, le « progrès » semble évidemment bon. Du suffrage à l’égalité au travail, des droits contraceptifs à l’autonomie reproductive, l’histoire du mouvement féministe est souvent narrée comme une épopée d’avancement continu. Cependant, l’écrivaine britannique et chroniqueuse d’UnHerd Mary Harrington présente un argument radical et controversé dans « Féminisme contre le progrès » : le soi-disant « progrès » n’est pas nécessairement bénéfique pour toutes les femmes et pourrait en fait pousser la plupart des femmes dans des positions de plus en plus vulnérables. Cette œuvre de 2023 marque la naissance de ce qu’elle appelle le « féminisme réactionnaire » — un nouveau courant qui défie l’attitude optimiste du féminisme mainstream envers la technologie, les marchés et la liberté individuelle, nous appelant à reconsidérer la modernité elle-même et son impact sur les femmes.

Harrington n’est pas une conservatrice au sens traditionnel ; sa trajectoire intellectuelle est assez distinctive. Elle a obtenu une Mention Très Bien en Littérature Anglaise à l’Université d’Oxford, mais pendant les deux décennies suivantes a délibérément évité d’écrire, travaillant comme femme de ménage, communarde, cadre marketing, entrepreneur internet et psychothérapeute, entre autres rôles, pour finalement revenir « accidentellement » à l’écriture. Cette expérience de vie diverse lui donne une perspective rare — elle n’est ni théoricienne académique ni activiste professionnelle, mais observe depuis les vraies vies des femmes ordinaires le gouffre entre le discours féministe et les circonstances réelles des femmes. Son travail apparaît régulièrement dans des médias mainstream comme The Times, New Statesman et The Spectator, tandis qu’elle maintient une chronique hebdomadaire chez UnHerd et gère une newsletter indépendante sur Substack intitulée « Reactionary Feminist ».

L’argument central du livre peut être résumé en trois affirmations interconnectées. Premièrement, la libération des femmes était moins le résultat du progrès moral qu’un sous-produit des changements matériels apportés par la Révolution industrielle. Deuxièmement, nous sommes passés de l’ère industrielle à l’ère numérique, où la technologie nous libère des limites naturelles et des différences sexuelles incarnées, mais cette « libération » bénéficie principalement aux élites tout en rendant les corps des femmes, l’intimité humaine et les capacités reproductives féminines plus faciles à commodifier. Troisièmement, le « féminisme » contemporain a été capturé par des femmes aisées en cols blancs qui avancent leurs propres intérêts économiques et politiques sous prétexte de représenter toutes les femmes, brandissant le terme comme une massue contre quiconque — homme ou femme — qui dissent.

Les fondements matériels de la Révolution industrielle à la Révolution sexuelle. Harrington défie d’abord un récit profondément enraciné : que la libération des femmes résultait du triomphe des valeurs des Lumières et des idéaux des droits humains. Elle argumente que cette vision moraliste de l’histoire ignore des facteurs matériels plus fondamentaux. Dans les sociétés pré-industrielles, la vie humaine dépendait fortement du travail physique, et les différences physiologiques entre hommes et femmes — surtout la capacité reproductive des femmes et leur force physique relativement plus faible — déterminaient des divisions du travail selon le genre assez strictes. Les femmes n’étaient pas confinées à la sphère domestique à cause d’« idées arriérées », mais parce que dans une économie dominée par l’agriculture et l’artisanat, la grossesse, l’allaitement et la garde des enfants entraient en conflit pratique avec la plupart des activités productives.

La Révolution industrielle a changé tout cela. Les machines ont remplacé la plupart des travaux nécessitant de la force physique ; la production en usine n’était plus entremêlée avec la vie domestique comme l’agriculture l’avait été. Plus important encore, l’émergence de la technologie contraceptive a permis aux femmes pour la première fois de contrôler quelque peu leur fertilité. Harrington souligne que ce sont ces changements matériels — pas les idées « progressistes » — qui ont rendu possible l’entrée des femmes dans la vie publique, la poursuite de l’éducation et des carrières. Les jalons que nous considérons comme des victoires féministes — le suffrage des femmes, l’égalité salariale, l’égalité éducative — reposaient tous sur le fondement matériel créé par l’industrialisation.

Mais Harrington ne célèbre pas l’industrialisation. Au contraire, elle note que bien que l’industrialisation ait « libéré » les femmes, elle a aussi initié un processus de marchandisation croissante de la vie humaine. Dans la société pré-industrielle, la famille était l’unité de base de production et de consommation ; le travail ménager — cuisine, tissage, soins aux jeunes et aux vieux — bien que non reconnu par les marchés, était essentiel à la survie de la famille et possédait ainsi une valeur et un pouvoir substantifs. L’industrialisation a transféré de plus en plus d’activités productives des ménages vers les usines et les marchés, effaçant la valeur économique du travail domestique et diminuant corrélativement le statut des femmes au sein des familles. Quand les féministes ont demandé que les femmes entrent sur le marché du travail pour gagner la « libération », elles ont en fait accepté une prémisse : seul le travail reconnu par le marché a de la valeur.

De la Révolution sexuelle aux promesses et écueils de la technologie reproductive. Si la Révolution industrielle était la première « libération », alors la Révolution sexuelle du milieu du 20e siècle et la popularisation de la pilule constituaient une deuxième « libération ». Harrington est très critique de cela. Elle argumente que la Révolution sexuelle a principalement bénéficié aux hommes, pas aux femmes. Quand le sexe n’était plus nécessairement lié à la reproduction, quand « l’amour libre » est devenu la nouvelle norme, les femmes ont perdu les structures protectrices de la société traditionnelle — les engagements du mariage, la responsabilité économique masculine pour la progéniture, la supervision communautaire des relations sexuelles. La pilule a placé tout le fardeau de la contraception sur les femmes, tandis que les hommes en bénéficiaient sans avoir à porter les conséquences de l’activité sexuelle.

Pire encore, la Révolution sexuelle a pavé la voie pour une commodification plus poussée du sexe et de la reproduction. Quand le sexe est devenu séparé du mariage et de la reproduction, il est devenu plus facilement une marchandise échangeable. La croissance explosive de l’industrie pornographique, la légalisation de la gestation pour autrui, le commerce commercial des ovules et du sperme — tout cela mené sous les bannières de la « liberté individuelle » et du « choix des femmes » — mais Harrington questionne : est-ce vraiment la « liberté » que veulent les femmes ? Ou cela rend-il simplement les corps des femmes plus faciles à exploiter par les marchés ?

Harrington est particulièrement préoccupée par la gestation pour autrui. Dans de nombreux pays, la gestation pour autrui commerciale est soutenue par les féministes libérales au motif qu’elle donne aux femmes le « choix » de comment utiliser leurs utérus tout en aidant les couples incapables de concevoir. Mais Harrington souligne que la gestation pour autrui est en fait des riches louant des utérus aux pauvres — parce que celles qui deviennent effectivement des mères porteuses sont presque toujours des femmes économiquement vulnérables. Les contrats de gestation pour autrui réduisent la grossesse et l’accouchement — parmi les expériences humaines les plus profondes — en termes quantifiables : paiements anticipés, paiements par étapes, pénalités pour rupture. Le fœtus devient un produit, l’utérus une installation de production, la mère une contractante. N’est-ce pas la commodification la plus extrême des corps des femmes ?

Le féminisme d’élite et l’aveuglement de classe. La critique la plus acérée de Harrington cible le caractère de classe du féminisme mainstream contemporain. Elle argumente que depuis les années 1970, le mouvement féministe a été de plus en plus dominé par des femmes très éduquées de la classe moyenne dans des professions de cols blancs. La demande centrale de ces femmes est d’entrer dans les élites professionnelles dominées par les hommes — devenir PDG, avocates, politiciennes, professeures. Pour atteindre cet objectif, elles ont besoin de se défaire des responsabilités traditionnelles de soin, typiquement accomplies en embauchant d’autres (souvent plus pauvres, femmes de couleur) femmes pour s’occuper de leurs enfants, nettoyer leurs maisons et préparer leurs repas.

Ce « féminisme » renforce en fait l’inégalité de classe. Quand les féministes d’élite célèbrent le fait de « briser le plafond de verre », elles se soucient rarement des femmes qui n’ont aucune chance d’approcher le plafond — les femmes travaillant dans les restaurants de restauration rapide, les maisons de retraite, les entreprises de nettoyage ; les mères célibataires joignant difficilement les deux bouts avec de multiples petits boulots. Plus ironiquement, le « succès » des femmes d’élite repose souvent sur l’exploitation du travail d’autres femmes. Quand une femme avocate travaille 12 heures par jour, qui s’occupe de ses enfants ? Quand une femme cadre voyage pour affaires, qui nettoie sa maison ? La réponse est souvent des femmes sans éducation supérieure, sans opportunités d’avancement de carrière, gagnant de maigres salaires.

Harrington critique également l’optimisme naïf du féminisme mainstream concernant la technologie. De la pilule à la FIV, de la congélation d’ovules à la gestation pour autrui, la technologie est présentée comme un outil pour la libération des femmes. Mais Harrington nous rappelle que ces technologies ont souvent des effets doubles. La congélation d’ovules permet aux femmes de carrière de retarder la maternité, mais elle facilite aussi pour les employeurs d’exiger que les femmes s’engagent pleinement au travail pendant les années de procréation, puisque « vous pouvez toujours avoir des enfants plus tard de toute façon ». La FIV élargit les possibilités reproductives, mais elle crée aussi une industrie massive de la fertilité amenant les ovules, les utérus et les embryons des femmes dans des transactions commerciales. Chaque technologie « libératrice » est simultanément une nouvelle forme de contrôle et de commodification.

Les revendications politiques du féminisme réactionnaire. Alors qu’est-ce que le « féminisme réactionnaire » de Harrington préconise exactement ? « Réactionnaire » dans le discours politique contemporain porte souvent des connotations négatives, suggérant régression, conservatisme, opposition au progrès. Harrington revendique consciemment ce terme pour représenter un questionnement fondamental des récits du « progrès », une volonté de chercher la sagesse dans le passé. Son féminisme ne cherche pas à retourner au 19e siècle, mais à questionner une prémisse : que le nouveau est nécessairement meilleur que l’ancien, que le développement technologique égale l’amélioration du bien-être humain.

Spécifiquement, Harrington appelle à revaloriser le travail et les pratiques dévalorisés par la société moderne, surtout le travail de soin. Elle argumente que le féminisme mainstream, en poursuivant l’égalité au travail, a en fait accepté le système de valeurs du capitalisme patriarcal — que seul le travail de marché rémunéré a de la valeur. Mais prendre soin des enfants, des personnes âgées, des malades, maintenir les relations familiales et communautaires — ne sont-ce pas les besoins humains les plus fondamentaux ? Pourquoi devrions-nous dévaloriser ce travail, le considérant comme un choix « insuffisant » ?

Harrington questionne également le « choix » comme valeur centrale du féminisme. Le féminisme libéral contemporain assimile souvent la libération des femmes à la « liberté de choix » — choisir le travail ou rester à la maison, choisir la maternité ou non, choisir le mariage ou le célibat. Mais Harrington note que dans une société pleine d’inégalité structurelle, beaucoup de soi-disant « choix » sont en fait contraints. Une mère célibataire « choisissant » trois emplois à temps partiel ne le fait pas parce qu’elle aime travailler, mais parce qu’elle a besoin de nourrir ses enfants. Une jeune femme « choisissant » de devenir mère porteuse ne le fait pas parce qu’elle trouve cela significatif, mais parce qu’elle a besoin d’argent. Appeler cela des « choix libres » déforme la réalité.

De plus, Harrington adopte une position critique envers le mouvement transgenre, la rendant une figure plus controversée. Elle croit que l’idéologie transgenre représente une manifestation extrême de la logique du « progrès » — assumant que nous pouvons complètement transcender le sexe biologique par la technologie, que les corps ne sont que de la « matière première » à modifier à volonté. Mais elle avertit que cette attitude technologique envers les corps nuira finalement aux femmes, car elle efface la réalité des femmes comme catégorie biologique, effaçant ainsi la base matérielle de l’oppression et de la discrimination basées sur le sexe. Si « femme » n’est qu’une auto-identification, alors les revendications politiques basées sur les réalités biologiques féminines — comme les droits reproductifs, l’équité menstruelle, l’anti-violence sexuelle — perdent leur fondement.

Controverse et réflexion. « Féminisme contre le progrès » a suscité un débat féroce depuis sa publication. Les partisans croient que Harrington pointe courageusement les angles morts et le caractère de classe du féminisme libéral ; sa critique de la commodification technologique est particulièrement importante. Les critiques arguent que sa position « réactionnaire » défend en fait le patriarcat ; sa nostalgie pour la famille traditionnelle et les rôles de genre ignore l’oppression de ces structures sur les femmes. Sa position sur les questions transgenres a conduit certains à la qualifier de « féministe radicale trans-exclusive » (TERF).

Théoriquement, les arguments de Harrington ont en effet quelques problèmes. Premièrement, sa description de la société pré-industrielle peut être trop romantisée. Bien qu’elle note correctement que le travail ménager avait alors une valeur économique, elle semble minimiser les restrictions légales et sociales auxquelles les femmes faisaient face dans les sociétés prémodernes — pas de droits de propriété, pas de droits politiques, statut subordonné dans le mariage, opportunités éducatives limitées. Deuxièmement, bien que son analyse de classe soit acérée, les solutions restent relativement vagues. Critiquer le caractère de classe du féminisme d’élite est une chose ; proposer un programme politique qui serve vraiment les femmes de la classe ouvrière en est une autre, et cette dernière est insuffisamment développée dans le livre.

Cependant, les questions centrales que Harrington soulève ne peuvent être évitées : quand le « progrès » bénéficie principalement à une minorité d’élite, quand la « liberté » devient une feuille de vigne pour la commodification, quand le développement technologique rend les expériences les plus intimes de l’humanité achetables et vendables, devrions-nous encore embrasser inconditionnellement le « progrès » ? Sa critique nous force à considérer quel est réellement l’objectif du féminisme — faire entrer quelques femmes dans des positions de pouvoir, ou transformer la structure du pouvoir elle-même ? Permettre aux femmes de rivaliser également avec les hommes sur les marchés, ou questionner la domination de la logique marchande sur la vie humaine ?

« Féminisme contre le progrès » nous rappelle également la diversité interne et les désaccords du féminisme. Le féminisme n’a jamais été une idéologie monolithique, mais une tradition de pensée pleine de tensions et de débats. Féminisme libéral, féminisme socialiste, féminisme radical, féminisme noir, écoféminisme — chacun a des compréhensions différentes des racines de l’oppression des femmes et des voies de libération. Le « féminisme réactionnaire » de Harrington rejoint cette conversation en cours ; même si nous ne sommes pas d’accord avec toutes ses affirmations, les questions qu’elle soulève — sur la technologie, les marchés, les corps, la classe — méritent toutes un engagement sérieux.

Ce livre a également une pertinence spéciale pour les contextes contemporains chinois. La Chine subit une modernisation et une numérisation rapides ; les femmes font face à des défis similaires mais distincts de l’Occident : baisse des taux de fertilité au milieu de politiques reproductives changeantes, discrimination de genre au travail et pénalités de mariage-maternité, distribution inégale des responsabilités de soin familial, zones grises dans la gestation pour autrui et les technologies de reproduction assistée. Le questionnement de Harrington du « progrès » nous rappelle de rester vigilants tout en embrassant la technologie et la marchandisation, de ne pas dévaloriser le travail de soin tout en poursuivant l’égalité au travail, et de ne pas ignorer les contraintes structurelles tout en mettant l’accent sur le choix individuel.

Ultimement, « Féminisme contre le progrès » est précieux non pour fournir un ensemble complet de réponses, mais pour soulever des questions fondamentales qui nous forcent à réexaminer des hypothèses que nous tenons pour acquises. C’est un livre provocateur, qui rendra beaucoup de lecteurs inconfortables, mais précisément pour cela, c’est un livre important. À une époque où le « progrès » semble un credo incontestable, Harrington nous rappelle que la pensée critique genuoine requiert d’oser questionner les récits mainstream, même si cela signifie être qualifié de « réactionnaire ». Pour quiconque se soucie de la direction future du féminisme, ce livre mérite un engagement sérieux — que vous soyez finalement d’accord ou non avec ses conclusions.