Au-delà de l'identité : Féminisme, identité et politiques identitaires

L’article de Susan Hekman de 2000, « Au-delà de l’identité : Féminisme, identité et politiques identitaires », représente une intervention audacieuse dans l’un des débats les plus contentieux du féminisme au tournant du millénaire. Publié dans la revue Feminist Theory, cet article provocateur remet en question à la fois les fondements théoriques de l’identité telle que conceptualisée par des figures influentes comme Judith Butler et la politique pratique d’organisation des mouvements autour des catégories identitaires. La double critique de Hekman et sa proposition de dépasser l’identité (« beyond identity ») ont suscité un débat significatif sur l’orientation future de la théorie et de la politique féministes.

Le contexte : Les politiques identitaires à la croisée des chemins

En 2000, les politiques identitaires étaient devenues à la fois une pierre angulaire de l’organisation féministe et une source de tension croissante au sein du mouvement. La prolifération des catégories identitaires — femmes de couleur, lesbiennes, femmes de la classe ouvrière, femmes handicapées — avait enrichi l’analyse féministe en soulignant les différences et en remettant en question les hypothèses universalistes. Pourtant, cette même prolifération soulevait des questions difficiles : Combien d’identités le féminisme pouvait-il accueillir ? Le focus sur des identités spécifiques fragmentait-il les coalitions politiques ? Une catégorie identitaire pouvait-elle éviter d’essentialiser ceux qu’elle prétendait représenter ?

Simultanément, les théories postmodernes et poststructuralistes, en particulier le travail influent de Butler sur la performativité, avaient déstabilisé le concept même d’identité. Si le genre était constitué de manière performative plutôt qu’essentielle, qu’est-ce que cela signifiait pour les mouvements politiques organisés autour de l’identité de genre ? Ces développements théoriques ont créé ce que beaucoup ont vu comme une crise : Comment le féminisme pourrait-il maintenir son efficacité politique tout en reconnaissant la nature construite et instable des identités autour desquelles il s’organisait ?

Critiquer le sujet de Butler

Hekman commence par une critique minutieuse de la théorie du sujet de Judith Butler, qui était devenue énormément influente dans la théorie féministe. Le travail de Butler, particulièrement dans « Trouble dans le genre » (1990) et « Ces corps qui comptent » (1993), avait soutenu que le sujet est constitué discursivement par des actes performatifs répétitifs. Il n’y a pas de sujet pré-discursif ; le sujet émerge plutôt à travers les actes mêmes censés l’exprimer.

Le problème du sujet sans substance

Hekman reconnaît la puissance de la critique de Butler du sujet moderniste — le soi autonome, rationnel, unifié qui avait dominé la philosophie occidentale. Ce sujet, avait montré Butler, était non seulement fictif mais aussi exclusif, privilégiant certaines formes de subjectivité (masculine, blanche, hétérosexuelle) tout en marginalisant les autres. Cependant, Hekman soutient que Butler va trop loin dans la direction opposée, proposant ce qui équivaut à un « sujet fictionnel et sans substance ».

Le problème avec le sujet complètement constitué discursivement de Butler, selon Hekman, est qu’il manque de tout fondement pour l’agentivité ou la résistance. Si le sujet n’est rien d’autre que l’effet du discours, comment peut-il agir pour changer ces discours mêmes ? Butler tente de localiser l’agentivité dans les failles et les fissures de la répétition performative, dans la possibilité d’une récitation subversive. Mais Hekman trouve cela insuffisant — cela ne fournit aucun compte rendu robuste de la façon dont les sujets peuvent s’engager dans une action politique soutenue ou former des coalitions durables.

L’ombre du sujet moderniste

Hekman soutient que malgré les intentions de Butler, le sujet moderniste continue de hanter sa théorie. La possibilité même d’une performance subversive semble exiger une sorte d’agent capable de reconnaître les opportunités de subversion et d’agir sur elles. Pourtant, la théorie de Butler ne fournit aucune ressource pour comprendre cet agent au-delà du discours. Cela crée ce que Hekman voit comme une incohérence fondamentale dans le projet de Butler.

De plus, Hekman suggère que le rejet complet par Butler de tout sujet substantif renforce involontairement une sorte de politique nihiliste. S’il n’y a pas de sujet au-delà du discours, alors l’action politique devient simplement une question de perturbation des discours plutôt que de construction de visions alternatives ou de création de changements durables. Cela peut expliquer pourquoi la théorie de Butler, malgré ses intentions radicales, a eu un impact limité sur la politique féministe pratique.

La théorie des relations d’objet : Un terrain d’entente

Plutôt que de choisir entre le sujet moderniste (autonome, essentiel, unifié) et le sujet postmoderniste (fictionnel, discursif, fragmenté), Hekman propose une troisième option tirée de la théorie des relations d’objet. Cette approche psychanalytique, développée par des théoriciens comme D.W. Winnicott et Jessica Benjamin, offre ce que Hekman appelle un « fondement non fondé » pour la subjectivité.

Le soi central

La théorie des relations d’objet postule que les sujets se développent à travers les premières relations, particulièrement avec les soignants primaires. À travers ces relations, les individus développent ce que Winnicott appelait un « soi central » — pas une identité essentielle, pré-sociale, mais un sens relativement stable de continuité et d’agentivité qui émerge à travers des processus relationnels. Ce soi central n’est ni l’individu autonome de la théorie libérale ni l’effet purement discursif du poststructuralisme.

Hekman soutient que cette conception du sujet offre plusieurs avantages pour la théorie féministe :

1. Incarné mais pas essentiel : Le sujet est fondamentalement incarné et façonné par les premières expériences corporelles, mais cette incarnation ne détermine pas une essence fixe.

2. Relationnel mais pas dissous : Le sujet émerge à travers des relations mais maintient suffisamment de cohérence pour s’engager dans une action soutenue et former des connexions significatives avec les autres.

3. Construit mais pas fictif : Bien que le sujet soit socialement construit par des processus relationnels, il a suffisamment de substance pour servir de lieu d’agentivité et de responsabilité.

Implications pour l’agentivité

Cette approche des relations d’objet fournit ce que Hekman considère comme un fondement plus robuste pour l’agentivité politique que la théorie de Butler. Le sujet a suffisamment de stabilité et de continuité pour s’engager dans des projets politiques à long terme, former des coalitions durables et travailler vers des objectifs concrets. En même temps, parce que ce sujet est constitué relationnellement et toujours en processus, il reste ouvert au changement et capable de reconnaître ses connexions avec d’autres qui sont situés différemment.

La critique des politiques identitaires

Ayant abordé la question théorique du sujet, Hekman se tourne vers la politique pratique de l’identité. Sa critique ici est encore plus radicale : elle soutient que le féminisme devrait abandonner entièrement les politiques identitaires.

Définir les politiques identitaires

Hekman définit la politique identitaire comme « l’organisation de mouvements politiques autour d’identités spécifiques — femmes, groupes raciaux/ethniques, gays, lesbiennes, et ainsi de suite — au lieu d’autour d’une idéologie politique ou d’enjeux politiques particuliers ». Cette forme de politique a émergé de la reconnaissance que des mouvements politiques supposément universels avaient souvent exclu ou marginalisé certains groupes. La politique identitaire cherchait à garantir que ces groupes puissent articuler leurs expériences et intérêts spécifiques.

Les problèmes avec les politiques identitaires

Tout en reconnaissant l’importance historique des politiques identitaires, Hekman identifie plusieurs problèmes fondamentaux :

Essentialisme : Même quand les identités sont comprises comme socialement construites, s’organiser politiquement autour d’elles tend à les réifier. Les mouvements politiques ont besoin d’un certain degré de stabilité dans les identités qu’ils représentent, ce qui pousse vers des définitions essentialistes de ce que signifie être une femme, noire, lesbienne, etc.

Exclusion : Chaque catégorie identitaire, aussi soigneusement définie soit-elle, exclut certains qui pourraient revendiquer l’appartenance et inclut d’autres qui peuvent ne pas s’identifier aux objectifs politiques du groupe. La catégorie « femmes » a été critiquée pour avoir centré l’expérience blanche et de classe moyenne ; mais même des catégories plus spécifiques comme « femmes de couleur » ou « femmes de la classe ouvrière » font face à des problèmes similaires.

Fragmentation : La prolifération des catégories identitaires mène à la fragmentation politique. À mesure que les groupes se subdivisent en identités toujours plus spécifiques, construire des coalitions devient de plus en plus difficile. Le résultat est une politique de revendications concurrentes plutôt que d’action collective.

Dépolitisation : Paradoxalement, se concentrer sur l’identité peut en fait dépolitiser les mouvements. Les débats sur qui appartient vraiment à une catégorie ou dont l’expérience est la plus authentique peuvent éclipser les discussions sur la stratégie et les objectifs politiques.

Au-delà de l’identité : Une proposition controversée

La proposition la plus controversée de Hekman est que le féminisme devrait retirer entièrement l’identité de la politique. Cela ne signifie pas abandonner les perspectives que l’attention à la différence a apportées, mais plutôt réorganiser l’action politique autour de différents principes.

Politique basée sur les enjeux

Au lieu de s’organiser en tant que « femmes » ou « féministes », Hekman suggère de s’organiser autour d’enjeux et d’objectifs politiques spécifiques. Les gens se réuniraient non pas parce qu’ils partagent une identité mais parce qu’ils partagent des engagements politiques — pour la justice reproductive, l’égalité économique, le travail anti-violence, etc. Cela permettrait des coalitions plus flexibles qui pourraient inclure toute personne engagée envers ces objectifs, quelle que soit son identité.

Avantages de la politique post-identitaire

Hekman soutient que dépasser les politiques identitaires présenterait plusieurs avantages :

1. Coalitions plus larges : Sans exigences identitaires, les mouvements pourraient inclure toute personne engagée envers leurs objectifs, construisant potentiellement des coalitions plus grandes et plus diverses.

2. Focus sur la politique : L’énergie actuellement dépensée à définir et surveiller les frontières identitaires pourrait être redirigée vers la stratégie et l’action politiques.

3. Essentialisme réduit : Sans le besoin de définir l’appartenance au groupe, les mouvements pourraient éviter les tendances essentialisantes des politiques identitaires.

4. Plus grande flexibilité : Les coalitions pourraient se former et se reformer en fonction des besoins politiques changeants plutôt que des catégories identitaires fixes.

La question de l’expérience

Les critiques ont immédiatement demandé : Sans catégories identitaires, comment les mouvements garantiraient-ils que les expériences des groupes marginalisés ne soient pas effacées ? Hekman répond que les expériences compteraient toujours, mais elles seraient pertinentes pour la politique non pas parce qu’elles appartiennent à certaines identités mais parce qu’elles révèlent des structures d’oppression qui doivent être traitées. L’expérience d’une personne de discrimination au travail serait politiquement pertinente non pas parce qu’elle est une « femme » mais parce qu’elle expose des pratiques injustes qui nuisent à de nombreuses personnes.

Réponses et critiques

L’article de Hekman a suscité un débat significatif au sein de la théorie féministe. Les critiques ont soulevé plusieurs objections importantes :

La persistance de l’identité

Beaucoup ont soutenu que Hekman sous-estimait à quel point l’identité façonne profondément à la fois l’oppression et la résistance. Les gens ne sont pas discriminés à cause de structures abstraites mais à cause d’identités perçues. De même, la résistance émerge souvent d’expériences basées sur une identité partagée. Abandonner les politiques identitaires pourrait revenir à abandonner l’une des sources les plus puissantes de mobilisation politique.

Le privilège du post-identitaire

Certains critiques ont suggéré que seuls ceux dont les identités sont déjà centrées et validées peuvent se permettre d’aller « au-delà de l’identité ». Pour les groupes marginalisés qui luttent encore pour la reconnaissance et les droits, la politique identitaire reste essentielle. La proposition d’abandonner la politique identitaire pourrait elle-même être une forme de privilège.

L’essentialisme stratégique

D’autres ont invoqué le concept de Gayatri Spivak d’« essentialisme stratégique » — l’idée que parfois les groupes ont besoin d’accepter temporairement des catégories essentialistes à des fins politiques. Tout en reconnaissant les problèmes théoriques avec les catégories identitaires, elles peuvent encore être politiquement nécessaires.

La réalité de la politique de coalition

Les critiques ont également remis en question si la politique basée sur les enjeux pouvait vraiment éviter les dynamiques identitaires. Même lorsqu’ils sont organisés autour d’enjeux plutôt que d’identités, les mouvements doivent encore composer avec différentes perspectives et expériences façonnées par les positions identitaires. Déclarer simplement la politique « post-identitaire » ne fait pas disparaître les effets de l’identité.

Implications théoriques

Au-delà de ses arguments politiques immédiats, l’article de Hekman a soulevé des questions théoriques importantes qui continuent de résonner :

Le sujet du féminisme

Si le féminisme n’est pas organisé autour des « femmes » en tant que catégorie identitaire, quel est son sujet ? Hekman suggère que le sujet du féminisme devrait être toute personne engagée à mettre fin à l’oppression basée sur le genre, quelle que soit sa propre identité de genre. Cette conception radicalement ouverte remet en question les hypothèses fondamentales sur ce qu’est le féminisme et qui peut être féministe.

La relation entre théorie et politique

L’article de Hekman soulève également des questions sur la façon dont la théorie féministe se rapporte à la politique féministe. Bien que les idées théoriques de Butler sur la nature construite de l’identité soient convaincantes, Hekman demande si elles peuvent fonder une action politique efficace. Cette tension entre sophistication théorique et efficacité politique reste un défi central pour la pensée féministe.

L’avenir de la différence

Comment le féminisme peut-il reconnaître et traiter les différences sans s’organiser autour de catégories identitaires ? La proposition de Hekman exige de nouvelles façons de penser la différence qui ne reposent pas sur des catégories fixes mais reconnaissent néanmoins les inégalités structurelles et les expériences diverses.

Pertinence contemporaine

Plus de deux décennies plus tard, les arguments de Hekman ont gagné une nouvelle pertinence dans plusieurs contextes :

L’intersectionnalité et ses limites

Bien que l’intersectionnalité soit devenue un cadre dominant pour comprendre les identités multiples et chevauchantes, certains chercheurs ont commencé à questionner si la prolifération des catégories intersectionnelles mène exactement à la fragmentation que Hekman avait prédite. La reconnaissance d’intersections identitaires toujours plus complexes aide-t-elle ou entrave-t-elle l’organisation politique ?

Politiques trans et non-binaire

L’émergence des politiques trans et non-binaires a encore compliqué les catégories identitaires. Ces mouvements reposent simultanément sur des revendications identitaires (le droit à l’auto-identification) tout en déstabilisant les catégories identitaires traditionnelles. Le cadre de Hekman offre une façon de penser la politique qui ne nécessite pas de catégories identitaires stables.

Mouvements axés sur les enjeux

Des mouvements récents comme #MeToo, l’activisme climatique et les campagnes de justice économique s’organisent souvent autour d’enjeux plutôt que d’identités, même s’ils reconnaissent comment différentes identités façonnent les expériences de ces enjeux. Ces mouvements pourraient être vus comme expérimentant le type de politique post-identitaire que Hekman envisageait.

Activisme numérique

L’organisation en ligne a créé de nouvelles possibilités pour des coalitions fluides et basées sur des enjeux, qui se forment et se reforment autour de campagnes spécifiques. Les plateformes numériques permettent aux gens de s’engager dans l’action politique sans nécessairement revendiquer ou performer des identités particulières, permettant potentiellement le type de politique flexible préconisé par Hekman.

Le débat en cours

La proposition de Hekman d’aller au-delà de l’identité reste controversée. Les critiques continuent de soutenir que les catégories identitaires, quelles que soient leurs limites, restent nécessaires pour comprendre et combattre l’oppression. Les structures de racisme, de sexisme, d’homophobie et d’autres formes de discrimination opèrent à travers des catégories identitaires ; la résistance politique, soutiennent-ils, doit donc également s’organiser autour de ces catégories.

Pourtant, les partisans suggèrent que Hekman a identifié des problèmes réels avec les politiques identitaires qui ne sont devenus que plus apparents avec le temps. La fragmentation des mouvements progressistes, l’énergie dépensée à la surveillance des frontières et aux débats sur l’authenticité, et la difficulté de construire de larges coalitions suggèrent tous que la politique identitaire a des limites qui doivent être traitées.

Conclusion : Une conversation inachevée

« Au-delà de l’identité » ne résout pas les tensions entre théorie et politique, différence et coalition, reconnaissance et transformation. Au lieu de cela, il aiguise ces tensions et défie les féministes de penser plus soigneusement à la relation entre identité et politique. L’article de Hekman reste précieux non pas parce qu’il fournit des réponses définitives mais parce qu’il pose des questions difficiles auxquelles le féminisme continue de faire face.

Le débat que Hekman a déclenché — à savoir si le féminisme peut ou devrait aller au-delà de l’identité — reste inachevé. Alors que de nouvelles formes d’identité émergent et que les paysages politiques changent, son défi de penser « au-delà de l’identité » tout en prenant la différence au sérieux continue de provoquer une réflexion nécessaire sur les fondements et l’avenir de la politique féministe. Que l’on soit d’accord avec ses conclusions ou non, la volonté de Hekman de remettre en question les hypothèses fondamentales sur l’identité et la politique représente le type de pensée critique qui maintient la théorie féministe vitale et réactive aux conditions changeantes.