セネカフォールズの女性権利宣言

女性の政治的権利は、投票箱の前だけで生じるものではない。1848年7月20日、セネカフォールズ女性権利大会の参加者が署名した『Declaration of Sentiments』は、選挙権と結婚、財産、賃金、教育、宗教上の地位を一つの告発にまとめた。主な起草者はエリザベス・ケイディ・スタントンだが、集団による討議と署名を経た政治文書でもある。宣言全文は、別々に扱われがちな制約が互いを支える関係を示している。

アメリカ独立宣言の構造を借りながら、平等の主体を男性と女性の双方として明記する。この書き換えは単なる一語の追加ではない。政府の正当性が被統治者の同意に由来するなら、女性を立法から排除することは、その政府自身の原則に反する。女性は男性の善意を願うだけでなく、政治的主体として、自分が制定に参加できない法律になぜ従わなければならないのかを問う。

結婚契約から政治的代表へ

告発の列挙はすぐに結婚へ入る。宣言は既婚女性の法的地位を民事上の死と表現し、夫による財産と妻の賃金の支配、服従義務、離婚や子どもの監護における男性の優位を非難する。家庭は政治の外に置かれた例外領域ではなくなる。収入を管理できず、結婚から離れられず、子どもとの関係も決められない人は、抽象的に自由と呼ばれても、行動条件を制度的に制限されている。

低賃金、職業からの排除、教育機会も結びつけられる。名誉ある職業への道を閉ざすことは、個人の希望を妨げるだけでなく、独立して暮らすための資源を得にくくする。宗教組織での従属的な地位は、誰が道徳を解釈し、公に発言し、女性の適切な活動範囲を定めるかに関わる。法、労働市場、宗教的権威は、公共生活で信頼される主体になれる人の範囲を共同で定めている。

男女で異なる道徳基準への批判も重要だ。同じ行為が女性を社会から排除する理由になり、男性では容認される。評判が権力分析の一部となるのである。処罰は裁判所だけでなく、体面、恥、世間の評価を通じても働き、仕事や発言、共同生活への参加を左右する。だから末尾のパンフレット、請願、新聞、説教壇、次の大会という行動方針は、単なる理想の表明ではない。伝達と持続的な圧力の回路を組織する提案である。

しかし、普遍的平等の言葉から序列が自動的に消えるわけではない。宣言には、無知で低劣と呼ばれる国内外の男性にさえ認められた権利が女性にはない、という比較がある。これは性別による排除を示す一方、一部の男性が権利にふさわしくないという含みを利用する。この修辞を無害とみなさなくても、婚姻や財産制度への挑戦を認めることはできる。一つの序列への抵抗が、別の序列の力を借りることもある。

大会をあらゆる女性解放の唯一の起点にしてもならない。米国国立公園局の歴史解説は、それ以前の議論と他の闘争形態を明記する。署名者にはフレデリック・ダグラスもいる。しかし連帯の存在を認めることは、宣言が奴隷制、人種権力、すべての女性の状況を十分に説明したという意味ではない。市民としての権利要求は重要な道筋だが、全体の地図ではない。

トゥルースの1851年アクロン演説は、権利の主体に黒人女性の労働と公の声を突きつける。ゴールドマンの『結婚と愛』は、制度に承認されれば依存が終わるのかを別の方向から問う。三つを結ぶと、権利の言葉が開く可能性を認めながら、法的承認、物質的独立、声を聞かれる力がなぜ互いの代わりにはならないかを検討できる。