アフリカから着想する、ジェンダーの別の考え方

Carmeliza Rosárioは方法論的な問いから出発する。フェミニズムがジェンダーを個人の身体に属するアイデンティティや固定的属性として捉えるとき、親族関係、呼称、継承、社会的義務を通してジェンダーが働くあり方を見落とさないだろうか。彼女はモザンビークのザンベジア州でのフィールドワークと歴史資料をもとに、現代西洋の分類にはきれいに収まらない社会的役割を論じる。目的は一つの普遍モデルを「アフリカ的モデル」に置き換えることではない。具体的な言語、親族制度、歴史的関係から理論を考え直すよう促している。

Ifi AmadiumeやOyèrónkẹ́ Oyěwùmíらの研究と対話しながら、Rosárioは個人のアイデンティティを中心に置くジェンダー理論だけでは、関係性に根差した社会生活を十分に捉えられない場合があると述べる。例として挙げられるのは、Karangaの王の男性の「妻」と、慣習的に男性のものとされる地位を継承した女性のmwene（統治者）である。これらの呼称は、単に個人を男性か女性かに分類するものではない。特定の親族関係や政治関係の中で、責任、権威、社会的位置を配分する。ジェンダーは「その人が何者か」だけでなく、「関係の網の中でどの役割を担うか」、そしてその役割を言語がどう理解可能にするかにも関わる。

この視点の転換は、ヨーロッパや北米の経験を説明不要の普遍的基準にしないため、トランスナショナル・フェミニズムにとって重要である。ただし、この議論は「アフリカ社会にはジェンダー階層がない」とか、歴史的な関係が本質的に自由だったという意味ではない。著者はAmadiumeとOyěwùmíをめぐる批判にも触れる。一つのイボ社会の事例をより広い社会に一般化できるかは問われており、ジェンダー化された代名詞がないことだけで社会にジェンダー権力が存在しないとは証明できない。Rosárioはこうした論点を残し、概念は地域の証拠によって検討されるべきだと強調する。「異なるジェンダー秩序」を異国的な反例として切り出すだけなら、複雑な歴史を便利な文化対照へと変えてしまう。

本稿はまた、アフリカが一つの社会構造、言語、共有された歴史ではないことを示す。ザンベジアの事例はモザンビーク全体を代表せず、まして大陸全体の代表でもない。Rosárioの貢献は、具体的な場所から普遍的な概念が見落としうるものを示した点にある。FemRes収録の『「男性の娘」と「女性の夫」――あるアフリカ社会のジェンダーと性』と並べると、Amadiumeの歴史民族誌が現在のジェンダー理論論争にどう接続されるかが見えてくる。ただし、二つの作品を一つの主張にまとめてはならない。問いは、理論が文脈を消さずに特定の関係を説明できるか、反例が現れたとき古い分類に押し戻さずに修正できるかである。

この文章の意義は、「ジェンダー流動性」に珍しい事例を付け加えることだけではない。概念が十分かを判断する方法そのものを変える。理論には孤立した個人から社会関係へと視点を移すことが求められ、研究者には自らの概念がどこから来たのか、どこまで適用できるのかを説明する責任が生じる。この方法は、地域の経験を単なる資料へと縮減する植民地主義的な知を批判する一方、地域の知を自然に解放的なものとして理想化もしない。より確かな異文化間理論は、関係、呼称、歴史的実践が提起する問いに真剣に耳を傾けると同時に、権力の差、内部の論争、経験の違いを分析に残さなければならない。

出典。 Carmeliza Rosário, “Thinking Gender Differently, with Inspiration from Africa,” Feminist Africa 6(2)。モザンビーク・ザンベジアでのフィールドワークとアーカイブ調査にもとづく。全文は誌面ページで公開されている。