フェミニズムと自然の支配

『フェミニズムと自然の支配』は、エコフェミニズムの長年の難題に向き合う。西洋文化が女性を「自然」と結びつけてきたなら、フェミニズムはその関係を拒否すべきか、肯定的に取り戻すべきか。Val Plumwood は、どちらの単純な答えも主人の枠内に残ると論じる。問題は女性や自然が理性を欠くことでも、女性に地球をケアする天性があることでもなく、合理的主体を身体、依存、自然から独立した主人として作る哲学的伝統にある。

Plumwood はこれを二元論的な「植民の論理」と呼ぶ。二元論は普通の差異ではなく、被支配者の貢献を背景化し、双方を根本的に分離し、他者を中心との関係だけで定義し、道具化し、内部差異を均質化する階層的操作である。人間／自然、男／女、理性／感情、文明／原始という対は互いを補強し、中心を自足的に見せ、他者を沈黙した交換可能な資源にする。

本書はプラトン、デカルト、機械論哲学を通じて「主人のアイデンティティ」の形成を追う。理性は身体、死、生態的限界を超える力となり、身体と自然は統制すべき領域となる。この自己像は依存の否認に基づく。主人は食料、ケア、労働、生態系が自分を支える事実を見ない。女性、被植民者、労働者、人間以外の生命がその背景へ押し込まれるが、Plumwood は状況を同一視せず、共通する正当化形式を分析する。

一見反人間中心主義的な代案にも批判を向ける。ディープ・エコロジーが個体差を境界のない「大きな自己」へ溶かせば、自然は人間の自己の延長としてのみ価値を得るかもしれない。女性を生来の自然守護者と称賛すれば、家父長的分業が固定される。必要なのは、関係を認めながら差異を呑み込まない倫理である。人間は他者に依存するが、他者は人間の機能ではなく、自然には主体性、境界、人間目的に従わない存在様式がある。

この概念分析は現在の環境政治にも具体的である。化石燃料経済は大気を無料の廃棄場として背景化し、工業農業は土壌と動物を投入物とし、プラットフォーム経済はケア労働者と鉱物供給網を洗練された端末の背後へ隠す。採掘、再生産労働、先住民の土地を不可視化し続ける緑の技術は、道具を替えても主人の物語を変えない。五つの操作は政策と設計を監査する尺度になる。

限界もある。議論は主に西洋哲学の正典を概念的に批判し、具体的な植民史、人種資本主義、先住民統治、グローバル・サウスの環境運動への検討は薄い。「女性」と他の被支配集団の関係も歴史より類比に留まる場合がある。後のブラック、先住民、脱植民地、クィア、障害の生態思想は関係を歴史化し、二元論の解体には概念だけでなく土地、資源、政治権力の再配分が必要だと示す。

それでも Plumwood の持続的貢献は、主人のように自然を超越するか、女性として自然へ帰るかという選択からフェミニズムを解放した点にある。彼女は理性、自由、主体を再定義する。自由とは依存から離脱することではなく、依存を認めながら支配なしに異なる他者と関係する力である。FemRes の読者には、普遍的、自足的、進歩的と称する制度が誰を見えない背景へ置くのかを発見する概念訓練となる。