Beyond Identity: Feminism, Identity and Identity Politics

スーザン・ヘックマンの2000年の論文「アイデンティティを超えて：フェミニズム、アイデンティティ、そしてアイデンティティ・ポリティクス」は、ミレニアムの変わり目におけるフェミニズムの最も論争的な議論の一つへの大胆な介入を代表している。『Feminist Theory』誌に発表されたこの挑発的な作品は、ジュディス・バトラーのような影響力のある人物によって概念化されたアイデンティティの理論的基盤と、アイデンティティ・カテゴリーを中心に運動を組織する実践的な政治の両方に挑戦している。ヘックマンの二重の批判と「アイデンティティを超える」という提案は、フェミニスト理論と政治の将来の方向性について重要な議論を引き起こした。

文脈：岐路に立つアイデンティティ・ポリティクス

2000年までに、アイデンティティ・ポリティクスはフェミニストの組織化の礎石であると同時に、運動内部の緊張の高まりの原因にもなっていた。有色人種女性、レズビアン、労働者階級女性、障害者女性といったアイデンティティ・カテゴリーの増殖は、差異を強調し普遍主義的な前提に挑戦することでフェミニスト分析を豊かにした。しかし、これと同じ増殖は困難な問題を提起した：フェミニズムはいくつのアイデンティティを受け入れることができるのか？特定のアイデンティティに焦点を当てることは政治的連合を断片化するのか？どのアイデンティティ・カテゴリーも、それが代表すると主張する人々を本質化することを避けられるのか？

同時に、ポストモダンおよびポスト構造主義の理論、特にバトラーの影響力のあるパフォーマティビティに関する著作は、アイデンティティの概念そのものを不安定にしていた。もしジェンダーが本質的ではなくパフォーマティブに構成されるなら、ジェンダー・アイデンティティを中心に組織された政治運動にとって、これは何を意味するのか？これらの理論的展開は、多くの人が危機と見なすものを生み出した：フェミニズムは、それが組織化の基盤としているアイデンティティの構築された不安定な性質を認めながら、いかにして政治的有効性を維持できるのか？

バトラーの主体への批判

ヘックマンは、フェミニスト理論において極めて影響力のあったジュディス・バトラーの主体理論への慎重な批判から始める。バトラーの著作、特に『ジェンダー・トラブル』（1990年）と『イェントル』（1993年）は、主体は反復的なパフォーマティブな行為を通じて言説的に構成されると論じていた。言説以前の主体は存在せず、むしろ主体はそれを表現すると言われる行為そのものを通じて出現する。

実体のない主体の問題

ヘックマンは、モダニズム的主体—西洋哲学を支配してきた自律的、合理的、統一的な自己—に対するバトラーの批判の力を認める。バトラーが示したように、この主体は架空であるだけでなく排除的でもあり、特定の形態の主体性（男性、白人、異性愛者）を特権化しつつ、他者を周縁化する。しかし、ヘックマンは、バトラーが反対方向に行き過ぎており、結局は「架空の、実体のない主体」を提案していると論じる。

ヘックマンによれば、バトラーの完全に言説的に構成された主体の問題は、行為主体性（エージェンシー）や抵抗のためのいかなる根拠も欠いていることである。もし主体が言説の効果に過ぎないなら、どうしてその言説そのものを変えるために行動できるのか？バトラーはパフォーマティブな反復の隙間や裂け目に、転覆的な引用の可能性に行為主体性を見出そうとする。しかしヘックマンはこれを不十分と見なす—それは、主体がいかにして持続的な政治的行動に従事したり、永続的な連合を形成したりできるかについての強固な説明を提供しない。

モダニズム的主体の影

ヘックマンは、バトラーの意図にかかわらず、モダニズム的主体が彼女の理論につきまとっていると論じる。転覆的なパフォーマンスの可能性そのものが、転覆の機会を認識しそれに基づいて行動できる何らかの主体を必要としているように思われる。しかし、バトラーの理論は言説を超えたこの主体を理解するためのリソースを提供しない。これは、ヘックマンがバトラーのプロジェクトにおける根本的な一貫性の欠如と見なすものを生み出す。

さらに、ヘックマンは、実体的な主体の完全な拒絶が、意図せず一種の虚無主義的な政治を強化することを示唆する。もし言説を超えた主体が存在しないなら、政治的行動は代替的なビジョンを構築したり持続的な変化を生み出したりすることではなく、単に言説を混乱させるだけの問題になる。これは、バトラーの理論が、その急進的な意図にもかかわらず、なぜ実践的なフェミニスト政治に限定的な影響しか与えてこなかったかを説明するかもしれない。

対象関係論：中間の立場

モダニズム的主体（自律的、本質的、統一的）とポストモダニスト的主体（架空、言説的、断片化）の間で選択するのではなく、ヘックマンは対象関係論から引き出された第三の選択肢を提案する。D.W.ウィニコットやジェシカ・ベンジャミンのような理論家によって開発されたこの精神分析的アプローチは、ヘックマンが主体性のための「根拠なき根拠（ungrounded ground）」と呼ぶものを提供する。

中核的自己（Core Self）

対象関係論は、主体は初期の関係、特に一次的な養育者との関係を通じて発達すると仮定する。これらの関係を通じて、個人はウィニコットが「中核的自己」と呼んだもの—本質的な社会以前のアイデンティティではなく、関係的プロセスを通じて出現する比較的安定した連続性と行為主体性の感覚—を発達させる。この中核的自己は、リベラル理論の自律した個人でもなければ、ポスト構造主義の純粋に言説的な効果でもない。

ヘックマンは、主体のこの概念がフェミニスト理論にとっていくつかの利点を提供すると論じる：

1. 身体化されているが本質的ではない：主体は根本的に身体化されており、初期の身体的経験によって形成されるが、この身体性は固定された本質を決定しない。

2. 関係的だが溶解していない：主体は関係を通じて出現するが、持続的な行動に従事し、他者と意味のあるつながりを形成するのに十分な一貫性を維持する。

3. 構築されているが架空的ではない：主体は関係的プロセスを通じて社会的に構築されるが、行為主体性と責任の場所として機能するのに十分な実体性を持っている。

行為主体性への含意

この対象関係論のアプローチは、ヘックマンの見解では、バトラーの理論よりも政治的行為主体性のためのより強固な基盤を提供する。主体は、長期的な政治的プロジェクトに従事し、永続的な連合を形成し、具体的な目標に向けて働くのに十分な安定性と連続性を持っている。同時に、この主体は関係的に構成され常にプロセスの中にあるため、変化に対して開かれており、異なって位置づけられた他者とのつながりを認識する能力がある。

アイデンティティ・ポリティクスの批判

主体の理論的問題に対処した上で、ヘックマンはアイデンティティの実践的政治に向かう。ここでの彼女の批判はさらに急進的である：彼女は、フェミニズムはアイデンティティ・ポリティクスを完全に放棄すべきであると論じる。

アイデンティティ・ポリティクスの定義

ヘックマンはアイデンティティ・ポリティクスを、「政治的イデオロギーや特定の政治的問題の周りではなく、特定のアイデンティティ—女性、人種/民族グループ、ゲイ、レズビアンなど—の周りでの政治運動の組織化」と定義する。この形態の政治は、普遍的とされる政治運動がしばしば特定のグループを排除または周縁化してきたという認識から生まれた。アイデンティティ・ポリティクスは、これらのグループが自らの特定の経験や利益を明確に表現できるようにすることを目指した。

アイデンティティ・ポリティクスの問題点

アイデンティティ・ポリティクスの歴史的重要性を認めつつ、ヘックマンはいくつかの根本的な問題を特定する：

本質主義：アイデンティティが社会的に構築されたものとして理解されている場合でも、それらを中心に政治的に組織化することは、それらを物象化する傾向がある。政治運動は、それらが代表するアイデンティティにおけるある程度の安定性を必要とし、これは女性、黒人、レズビアンなどであることの意味の本質主義的な定義へと押しやる。

排除：すべてのアイデンティティ・カテゴリーは、どれほど慎重に定義されても、メンバーシップを主張するかもしれない一部の人々を排除し、グループの政治的目的に同一化しないかもしれない他の人々を含んでしまう。「女性」というカテゴリーは白人中産階級の経験を中心に据えていると批判されてきたが、「有色人種女性」や「労働者階級女性」のようなより具体的なカテゴリーでさえ、同様の問題に直面する。

断片化：アイデンティティ・カテゴリーの増殖は政治的断片化につながる。グループがますます具体的なアイデンティティへと細分化するにつれて、連合を構築することはますます困難になる。その結果は、集団的行動ではなく競合する主張の政治となる。

脱政治化：逆説的だが、アイデンティティに焦点を当てることは実際には運動を脱政治化する可能性がある。誰が真にカテゴリーに属するのか、誰の経験が最も真正なのかという議論が、政治戦略や目標の議論を覆い隠してしまう可能性がある。

アイデンティティを超えて：論争的な提案

ヘックマンの最も論争的な主張は、フェミニズムはアイデンティティを政治から完全に排除すべきだということである。これは、差異への注目がもたらした洞察を放棄することを意味するのではなく、異なる原則の周りに政治的行動を再組織化することを意味する。

争点に基づく政治（Issue-Based Politics）

「女性」や「フェミニスト」として組織化する代わりに、ヘックマンは特定の政治的問題や目標を中心に組織化することを提案する。人々はアイデンティティを共有しているからではなく、リプロダクティブ・ジャスティス（生殖的正義）、経済的平等、反暴力活動などへの政治的コミットメントを共有しているから共に集まるのである。これは、アイデンティティに関係なく、これらの目標にコミットする誰もを含むことができる、より柔軟な連合を可能にするだろう。

ポスト・アイデンティティ政治の利点

ヘックマンは、アイデンティティ・ポリティクスを超えることはいくつかの利点をもたらすと論じる：

1. より広範な連合：アイデンティティの要件がなければ、運動はその目標にコミットする誰をも含むことができ、潜在的により大きく多様な連合を構築できる。

2. 政治への焦点：アイデンティティの境界を定義し取り締まることに現在費やされているエネルギーを、政治戦略と行動に向けることができる。

3. 本質主義の低減：グループのメンバーシップを定義する必要がなければ、運動はアイデンティティ・ポリティクスの本質主義的傾向を避けることができる。

4. より大きな柔軟性：固定されたアイデンティティ・カテゴリーではなく、変化する政治的ニーズに基づいて連合を形成し再形成することができる。

経験の問題

批評家たちは直ちに尋ねた：アイデンティティ・カテゴリーなしで、運動はいかにして周縁化されたグループの経験が消去されないことを保証するのか？ヘックマンは、経験は依然として重要であるが、それが特定のアイデンティティに属するから政治に関連するのではなく、対処が必要な抑圧の構造を明らかにするから関連するのだと応答する。ある人の職場差別の経験は、その人が「女性」だから政治的に関連するのではなく、それが多くの人々を害する不公正な慣行を暴露するからである。

応答と批判

ヘックマンの記事はフェミニスト理論内で大きな論争を巻き起こした。批評家たちはいくつかの重要な異議を提起した：

アイデンティティの持続性

多くの人々は、ヘックマンがアイデンティティがいかに深く抑圧と抵抗の両方を形作っているかを過小評価していると論じた。人々は抽象的な構造のために差別されるのではなく、知覚されたアイデンティティのために差別される。同様に、抵抗はしばしば共有されたアイデンティティに基づく経験から生まれる。アイデンティティ・ポリティクスを放棄することは、政治的動員の最も強力な源泉の一つを放棄することになるかもしれない。

ポスト・アイデンティティの特権

一部の批評家は、アイデンティティがすでに中心にあり検証されている人々だけが「アイデンティティを超える」余裕があると示唆した。承認と権利のためにまだ戦っている周縁化されたグループにとって、アイデンティティ・ポリティクスは依然として不可欠である。アイデンティティ・ポリティクスを放棄するという提案自体が、一種の特権かもしれない。

戦略的本質主義

他の人々は、ガヤトリ・スピヴァクの「戦略的本質主義」の概念—時にはグループが政治的目的のために一時的に本質主義的カテゴリーを受け入れる必要があるという考え—を援用した。アイデンティティ・カテゴリーの理論的問題を認めつつ、それらは依然として政治的に必要かもしれない。

連合政治の現実

批評家たちはまた、争点に基づく政治が本当にアイデンティティの力学を回避できるかどうかに疑問を呈した。アイデンティティではなく争点について組織された場合でも、運動は依然としてアイデンティティの立場によって形成された異なる視点や経験に取り組まなければならない。単に政治を「ポスト・アイデンティティ」と宣言しても、アイデンティティの効果が消えるわけではない。

理論的含意

即時的な政治的議論を超えて、ヘックマンの記事は共鳴し続ける重要な理論的問いを提起した：

フェミニズムの主体

もしフェミニズムがアイデンティティ・カテゴリーとしての「女性」を中心に組織されないなら、その主体は何なのか？ヘックマンは、フェミニズムの主体は、自身のジェンダー・アイデンティティに関係なく、ジェンダーに基づく抑圧を終わらせることにコミットする誰もであるべきだと示唆する。この根本的に開かれた概念は、フェミニズムとは何か、誰がフェミニストになれるかについての基本的な前提に挑戦する。

理論と政治の関係

ヘックマンの記事はまた、フェミニスト理論がフェミニスト政治とどう関係するかについての問いも提起する。アイデンティティの構築された性質に関するバトラーの理論的洞察は説得力があるが、ヘックマンはそれらが効果的な政治的行動の根拠になり得るかを問う。この理論的洗練と政治的有効性の間の緊張関係は、フェミニスト思想にとって中心的な課題であり続けている。

差異の未来

フェミニズムはアイデンティティ・カテゴリーを中心に組織することなく、いかにして差異を認め対処できるのか？ヘックマンの提案は、固定されたカテゴリーに頼ることなく、しかし構造的不平等と多様な経験を認識する、差異についての新しい考え方を必要とする。

現代の関連性

20年以上経った今、ヘックマンの議論はいくつか文脈で新たな関連性を得ている：

インターセクショナリティとその限界

インターセクショナリティは、多重で重複するアイデンティティを理解するための支配的な枠組みとなっているが、一部の学者は、インターセクショナルなカテゴリーの増殖がまさにヘックマンが予測した断片化につながるかどうか問い始めている。ますます複雑になるアイデンティティの交差を認識することは、政治的組織化を助けるのか妨げるのか？

トランスおよびノンバイナリーの政治

トランスおよびノンバイナリーの政治の出現は、アイデンティティ・カテゴリーをさらに複雑にしている。これらの運動は、アイデンティティの主張（自己同定の権利）に依存すると同時に、伝統的なアイデンティティ・カテゴリーを不安定にしている。ヘックマンの枠組みは、安定したアイデンティティ・カテゴリーを必要としない政治について考える一つの方法を提供する。

争点に基づく運動

#MeToo、気候アクティビズム、経済正義キャンペーンのような最近の運動は、異なるアイデンティティがいかにこれらの問題の経験を形作るかを認めつつも、しばしばアイデンティティではなく争点を中心に組織している。これらの運動は、ヘックマンが構想した種類のポスト・アイデンティティ政治を実験していると見なされるかもしれない。

デジタル・アクティビズム

オンラインの組織化は、特定のキャンペーンを中心に形成・再形成される流動的で争点に基づく連合の新たな可能性を生み出した。デジタル・プラットフォームは、人々が必ずしも特定のアイデンティティを主張したり演じたりすることなく政治的行動に従事することを可能にし、ヘックマンが提唱した種類の柔軟な政治を可能にするかもしれない。

進行中の論争

アイデンティティを超えるというヘックマンの提案は依然として論争の的である。批評家たちは、アイデンティティ・カテゴリーは、その限界が何であれ、抑圧を理解し闘うために依然として必要であると主張し続けている。人種差別、性差別、同性愛嫌悪、その他の差別構造はアイデンティティ・カテゴリーを通じて作用する。したがって政治的抵抗もまた、これらのカテゴリーを中心に組織しなければならないと彼らは論じる。

しかし支持者たちは、ヘックマンが特定したアイデンティティ・ポリティクスの現実の問題は、時間の経過とともにより明らかになっただけだと示唆する。進歩的な運動の断片化、境界の取り締まりや真正性の議論に費やされるエネルギー、広範な連合を構築することの難しさはすべて、アイデンティティ・ポリティクスに対処が必要な限界があることを示唆している。

結論：未完の対話

「アイデンティティを超えて」は、理論と政治、差異と連合、承認と変革の間の緊張関係を解決するものではない。代わりに、それはこれらの緊張を先鋭化させ、フェミニストたちにアイデンティティと政治の関係についてより注意深く考えるよう挑戦する。ヘックマンの記事は、決定的な答えを提供するからではなく、フェミニズムが取り組み続けている困難な問いを投げかけるからこそ、価値があり続ける。

ヘックマンが引き起こした論争—フェミニズムはアイデンティティを超えられるか、あるいは超えるべきかについて—は未完のままである。新しい形態のアイデンティティが出現し、政治的風景が変化する中で、差異を真剣に受け止めつつ「アイデンティティを超えて」考えるという彼女の挑戦は、フェミニスト政治の基盤と未来についての必要な省察を引き起こし続けている。彼女の結論に同意するかどうかにかかわらず、アイデンティティと政治についての根本的な前提に疑問を呈するヘックマンの意欲は、フェミニスト理論を変化する条件に対して活気があり応答可能なものに保つ種類の批判的思考を代表している。