超越身份：女性主義、身份與身份政治

蘇珊·赫克曼2000年的文章《超越身份：女性主義、身份與身份政治》代表了對千禧年之交女性主義最具爭議的辯論之一的大膽介入。這篇發表在《女性主義理論》期刊上的挑釁性文章既挑戰了朱迪斯·巴特勒等有影響力的人物所概念化的身份的理論基礎，也挑戰了圍繞身份類別組織運動的實踐政治。赫克曼的雙重批判和她提出的”超越身份”的建議，引發了關於女性主義理論和政治未來方向的重要辯論。

背景：身份政治的十字路口

到2000年，身份政治既成為女性主義組織的基石，也成為運動內部日益緊張的根源。身份類別的激增——有色人種女性、女同性戀者、工人階級女性、殘疾女性——通過突出差異和挑戰普遍主義假設豐富了女性主義分析。然而，這種激增也提出了困難的問題：女性主義能夠容納多少種身份？關注特定身份是否會分裂政治聯盟？任何身份類別能否避免本質化它聲稱代表的人？

與此同時，後現代和後結構主義理論，特別是巴特勒關於表演性的有影響力的工作，已經動搖了身份概念本身。如果性別是表演性地構成的而不是本質的，這對圍繞性別身份組織的政治運動意味著什麼？這些理論發展創造了許多人認為的危機：女性主義如何在承認其組織所圍繞的身份的建構性和不穩定性的同時保持政治效力？

批判巴特勒的主體

赫克曼從仔細批判朱迪斯·巴特勒的主體理論開始，該理論在女性主義理論中已經變得極具影響力。巴特勒的工作，特別是在《性別麻煩》（1990）和《身體之重》（1993）中，論證主體是通過重複的表演行為在話語上構成的。不存在前話語的主體；相反，主體通過被說成是表達它的行為本身而出現。

無實質主體的問題

赫克曼承認巴特勒對現代主義主體——主導西方哲學的自主、理性、統一的自我——批判的力量。巴特勒已經表明，這個主體不僅是虛構的，而且是排他性的，它優先考慮某些形式的主體性（男性、白人、異性戀），同時邊緣化其他形式。然而，赫克曼認為巴特勒走向了相反的極端，提出了相當於”虛構的、無實質的主體”。

根據赫克曼的觀點，巴特勒完全由話語構成的主體的問題在於它缺乏任何能動性或抵抗的基礎。如果主體只不過是話語的效果，它如何能夠採取行動來改變那些話語？巴特勒試圖將能動性定位在表演重複的縫隙和裂縫中，定位在顛覆性背誦的可能性中。但赫克曼發現這是不充分的——它沒有提供關於主體如何能夠參與持續的政治行動或形成持久聯盟的有力說明。

現代主義主體的陰影

赫克曼認為，儘管巴特勒有其意圖，現代主義主體繼續困擾著她的理論。顛覆性表演的可能性似乎需要某種能夠識別顛覆機會並據此行動的行動者。然而，巴特勒的理論沒有提供理解這個超越話語的行動者的資源。這創造了赫克曼認為的巴特勒項目中的根本不連貫性。

此外，赫克曼認為巴特勒完全拒絕任何實質性主體無意中強化了一種虛無主義政治。如果除了話語之外沒有主體，那麼政治行動僅僅成為破壞話語的問題，而不是建立替代願景或創造持久變化。這可能解釋了為什麼巴特勒的理論儘管有其激進意圖，但對實際的女性主義政治影響有限。

客體關係理論：中間立場

赫克曼不是在現代主義主體（自主的、本質的、統一的）和後現代主義主體（虛構的、話語的、碎片化的）之間選擇，而是提出了從客體關係理論中得出的第三種選擇。這種由D.W.溫尼科特和傑西卡·本傑明等理論家發展的精神分析方法，提供了赫克曼所謂的主體性的”無根基的根基”。

核心自我

客體關係理論認為主體通過早期關係發展，特別是與主要照顧者的關係。通過這些關係，個體發展出溫尼科特所謂的”核心自我”——不是本質的、前社會的身份，而是通過關係過程出現的相對穩定的連續性和能動性感。這個核心自我既不是自由理論的自主個體，也不是後結構主義的純粹話語效果。

赫克曼認為這種主體概念為女性主義理論提供了幾個優勢：

體現但非本質：主體從根本上是體現的，由早期的身體經驗塑造，但這種體現並不決定固定的本質。
關係性但不消解：主體通過關係出現，但保持足夠的連貫性來參與持續的行動並與他人形成有意義的聯繫。
建構但非虛構：雖然主體是通過關係過程社會建構的，但它有足夠的實質性來作為能動性和責任的場所。

對能動性的影響

這種客體關係方法為政治能動性提供了赫克曼認為比巴特勒理論更穩健的基礎。主體有足夠的穩定性和連續性來參與長期的政治項目，形成持久的聯盟，並朝著具體的目標努力。同時，因為這個主體是關係性地構成的並且始終在過程中，它保持開放以改變並能夠認識到它與處境不同的其他人的聯繫。

對身份政治的批判

在解決了主體的理論問題之後，赫克曼轉向身份的實踐政治。她在這裡的批判更加激進：她認為女性主義應該完全放棄身份政治。

定義身份政治

赫克曼將身份政治定義為”圍繞特定身份——女性、種族/民族群體、男同性戀者、女同性戀者等——而不是圍繞政治意識形態或特定政治議題組織政治運動”。這種政治形式源於認識到所謂的普遍政治運動經常排斥或邊緣化某些群體。身份政治試圖確保這些群體能夠表達他們的特定經驗和利益。

身份政治的問題

雖然承認身份政治的歷史重要性，赫克曼指出了幾個根本問題：

本質主義：即使身份被理解為社會建構的，圍繞它們進行政治組織往往會將它們具體化。政治運動需要它們所代表的身份有一定程度的穩定性，這推動了對成為女性、黑人、女同性戀等意味著什麼的本質主義定義。

排斥：每個身份類別，無論定義得多麼仔細，都排斥一些可能聲稱成員資格的人，幷包括其他可能不認同該群體政治目標的人。“女性”類別因以白人中產階級經驗為中心而受到批評；但即使是更具體的類別，如”有色人種女性”或”工人階級女性”也面臨類似的問題。

碎片化：身份類別的激增導致政治碎片化。隨著群體細分為越來越具體的身份，建立聯盟變得越來越困難。結果是競爭性聲明的政治而不是集體行動。

去政治化：矛盾的是，關注身份實際上可能使運動去政治化。關於誰真正屬於某個類別或誰的經驗最真實的辯論可能會掩蓋對政治戰略和目標的討論。

超越身份：一個有爭議的提議

赫克曼最具爭議的主張是女性主義應該完全將身份從政治中移除。這並不意味著放棄對差異的關注所帶來的洞察，而是圍繞不同的原則重新組織政治行動。

基於議題的政治

赫克曼建議，與其作為”女性”或”女性主義者”組織，不如圍繞特定的政治議題和目標組織。人們聚集在一起不是因為他們共享身份，而是因為他們共享政治承諾——對生殖正義、經濟平等、反暴力工作等。這將允許更靈活的聯盟，可以包括任何致力於這些目標的人，無論他們的身份如何。

後身份政治的優勢

赫克曼認為超越身份政治將有幾個優勢：

更廣泛的聯盟：沒有身份要求，運動可以包括任何致力於其目標的人，可能建立更大和更多樣化的聯盟。
關注政治：目前花費在定義和監管身份邊界上的精力可以被重新定向到政治戰略和行動上。
減少本質主義：不需要定義群體成員資格，運動可以避免身份政治的本質化傾向。
更大的靈活性：聯盟可以根據變化的政治需求而不是固定的身份類別來形成和重組。

經驗問題

批評者立即問道：沒有身份類別，運動如何確保邊緣化群體的經驗不被抹去？赫克曼回應說，經驗仍然重要，但它們與政治相關不是因為它們屬於某些身份，而是因為它們揭示了需要解決的壓迫結構。一個人的工作場所歧視經驗在政治上相關，不是因為他們是”女性”，而是因為它暴露了傷害許多人的不公正做法。

回應與批評

赫克曼的文章在女性主義理論內引發了重要辯論。批評者提出了幾個重要的反對意見：

身份的持續性

許多人認為赫克曼低估了身份如何深刻地塑造壓迫和抵抗。人們不是因為抽象的結構而受到歧視，而是因為被感知的身份。同樣，抵抗往往源於共享的基於身份的經驗。放棄身份政治可能意味著放棄最強大的政治動員來源之一。

後身份的特權

一些批評者認為，只有那些身份已經被中心化和驗證的人才能負擔得起”超越身份”。對於仍在為認可和權利而鬥爭的邊緣化群體，身份政治仍然是必不可少的。放棄身份政治的提議本身可能是一種特權形式。

策略性本質主義

其他人援引了加亞特里·斯皮瓦克的”策略性本質主義”概念——有時群體需要為了政治目的暫時接受本質主義類別的想法。雖然認識到身份類別的理論問題，但它們在政治上可能仍然是必要的。

聯盟政治的現實

批評者還質疑基於議題的政治是否真的能避免身份動態。即使圍繞議題而不是身份組織，運動仍然必須應對由身份位置塑造的不同觀點和經驗。簡單地宣佈政治”後身份”並不能讓身份效應消失。

理論含義

除了其直接的政治論點之外，赫克曼的文章提出了繼續引起共鳴的重要理論問題：

女性主義的主體

如果女性主義不是圍繞”女性”作為身份類別組織的，那麼它的主體是什麼？赫克曼建議女性主義的主體應該是任何致力於結束基於性別的壓迫的人，無論他們自己的性別身份如何。這種激進開放的概念挑戰了關於女性主義是什麼以及誰可以成為女性主義者的基本假設。

理論與政治的關係

赫克曼的文章還提出了女性主義理論如何與女性主義政治相關的問題。雖然巴特勒關於身份建構性質的理論見解令人信服，但赫克曼問它們是否能夠為有效的政治行動奠定基礎。理論複雜性和政治效力之間的這種緊張關係仍然是女性主義思想的核心挑戰。

差異的未來

女性主義如何在不圍繞身份類別組織的情況下承認和解決差異？赫克曼的提議需要新的思考差異的方式，這些方式不依賴於固定的類別，但仍然認識到結構性不平等和多樣化的經驗。

當代相關性

二十多年後，赫克曼的論點在幾個背景下獲得了新的相關性：

交叉性及其侷限

雖然交叉性已成為理解多重、重疊身份的主導框架，但一些學者已經開始質疑交叉類別的激增是否導致赫克曼預測的碎片化。認識到越來越複雜的身份交叉是幫助還是阻礙政治組織？

跨性別和非二元政治

跨性別和非二元政治的出現進一步複雜化了身份類別。這些運動同時依賴身份主張（自我認同的權利），同時破壞傳統的身份類別。赫克曼的框架提供了一種思考不需要穩定身份類別的政治的方式。

基於議題的運動

#MeToo、氣候激進主義和經濟正義運動等最近的運動經常圍繞議題而不是身份組織，即使它們承認不同的身份如何塑造這些議題的經驗。這些運動可能被視為正在試驗赫克曼設想的那種後身份政治。

數字激進主義

在線組織為流動的、基於議題的聯盟創造了新的可能性，這些聯盟圍繞特定的運動形成和重組。數字平臺允許人們參與政治行動，而不必聲明或表演特定的身份，可能使赫克曼倡導的那種靈活的政治成為可能。

持續的辯論

赫克曼提出的超越身份的提議仍然存在爭議。批評者繼續認為，身份類別無論有什麼侷限性，對於理解和打擊壓迫仍然是必要的。種族主義、性別歧視、恐同症和其他形式的歧視結構通過身份類別運作；因此，他們認為，政治抵抗也必須圍繞這些類別組織。

然而，支持者認為赫克曼識別了身份政治的真正問題，這些問題隨著時間的推移只會變得更加明顯。進步運動的碎片化、花費在邊界監管和真實性辯論上的精力，以及建立廣泛聯盟的困難，都表明身份政治有需要解決的侷限性。

結論：未完成的對話

《超越身份》並沒有解決理論與政治、差異與聯盟、認可與轉型之間的緊張關係。相反，它加劇了這些緊張關係，並挑戰女性主義者更仔細地思考身份與政治之間的關係。赫克曼的文章之所以有價值，不是因為它提供了明確的答案，而是因為它提出了女性主義繼續努力解決的困難問題。

赫克曼引發的辯論——關於女性主義是否能夠或應該超越身份——仍然未完成。隨著新的身份形式出現和政治格局的轉變，她挑戰人們”超越身份”思考同時認真對待差異的做法，繼續引發關於女性主義政治的基礎和未來的必要反思。無論是否同意她的結論，赫克曼願意質疑關於身份和政治的基本假設，代表了使女性主義理論保持活力並對變化條件做出反應的那種批判性思維。

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