創傷與療癒

羅莎-琳達·弗雷戈索從墨西哥反女性殺戮運動出發，重思女性主義見證：記憶、藝術、法律證詞、遷移與集體責任如何相連。

Nana Darkoa Sekyiamah以三部分訪談書寫非洲及離散社群女性的性經驗，呈現慾望、宗教、酷兒生活與創傷如何交織。

Alexis Pauline Gumbs 將海洋哺乳動物與黑人女性主義並讀，藉由呼吸、傾聽、記憶和休息，思考集體生存與跨物種倫理。

Alice Wong 編輯的《Disability Visibility》收錄當代障礙者的第一人稱書寫，將障礙文化、媒體再現、身體經驗、法律、藝術與日常生活帶入公共視野。

摸索修復：社群問責引導者工作手冊把刑罰、性別、種族和社群安全放在同一張圖景中，補足 FemRes 對廢除女性主義與轉化性正義的基礎資源。《摸索修復》一開始便提醒讀者不要把它當作入門指南。

Leah Lakshmi Piepzna-Samarasinha 將 disability justice 寫成來自病障、酷兒、跨性別、黑人與棕色人種社群的實踐知識，強調集體可及性、照護網絡與不讓任何人被拋下的解放政治。

Zarrar Kahn 以超自然恐怖片講述卡拉奇一對母女在家中男性長輩去世後的生活，揭示悲傷、財產不安全與男性監視如何讓普通出行變得危險。外祖父過世後，醫學生瑪麗安與守寡的母親法裡哈、弟弟住在卡拉奇。原本似乎屬於家庭的遺產迅速變得不穩定，男性親屬和陌生人開始對房產、旅行和決定權提出要求。

三名女孩在墨西哥罌粟種植區長大，母親們設法讓女兒避開武裝團體；影片由此將女孩成長、友誼和保護性的照顧勞動置於毒品暴力敘事中心。在一個受罌粟種植與武裝勢力控制的山區社區，母親們剪短女兒的頭髮、挖出藏身洞，並教導她們如何在危險來臨時消失。

本片以斯里蘭卡政治暴力時期為背景，跟隨一名養育八個孩子的寡婦謀生，揭示戰爭、性剝削與社會體面如何共同壓在女性身體上。《燃燒的鳥》以1980年代末期斯里蘭卡的政治暴力為背景。庫蘇姆的丈夫被準軍事力量綁架並殺害後，她必須獨自照顧八個孩子和年邁的婆婆。

影片借一位承受世代恐懼的秘魯原住民女性，探索戰時性暴力如何延續於身體、家庭、音樂與不平等的家事關係。福斯塔相信自己繼承了「悲傷的乳汁」 - - 母親在秘魯國內武裝衝突期間遭受強姦，恐懼隨乳汁傳給了她。這個設定把歷史暴力理解為身體性的、世代傳遞的，而不是一段只要說出來就能留在過去的記憶。

《娜內特》是澳大利亞喜劇演員Hannah Gadsby的革命性單口喜劇特輯，以獨特的敘事方式探討創傷、身份和藝術，重新定義了喜劇的邊界。《娜內特》（Nanette）是澳大利亞喜劇演員 Hannah Gadsby 於2018年在Netflix發布的單口喜劇特輯。