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ブラックフェミニズム · 論考

コンバヒー・リバー・コレクティブ声明

要旨

コンバヒー・リバー・コレクティブは、黒人女性の経験から人種・ジェンダー・セクシュアリティ・階級の連動を分析し、自己定義を集団的な解放と連帯の政治へ結びつけた。

FemRes / 1979年1月1日
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記事解析

この声明はボストン、1977年4月の日付を持つ。JSTOR Daily の書誌説明によれば、初めて印刷物として刊行されたのは1979年、ジラ・アイゼンスタイン編 Capitalist Patriarchy and the Case for Socialist Feminism に収録された時である。この時間差は重要だ。運動の文章には書かれ、議論された時点があり、編集・出版・流通を経て公共の記録となる過程がある。声明は集団として黒人フェミニズムの政治を語る。一人の代表がすべての黒人女性を代弁する文章でも、多様な経験をひとつの定義に収める文章でもない。

経験の違いから、連動する権力を分析する

冒頭でこの集団は、人種、ジェンダー、異性愛規範、階級を別々の属性ラベルとして扱わない。抑圧の諸体系は連動し、生活の条件を形づくると論じる。この見方は、政治の問いを変える。運動に女性が加わっているかだけではなく、その目標や組織のあり方、資源の配分が白人女性の状況、男性の指導権、あるいは人種や性別を持たないと想定された労働者を標準にしていないかを問う。黒人女性は他の運動に取り込まれるのを待つ周縁的な事例ではない。自らの位置から分析を始めることで、ひとつの軸だけを中心にした理論の見落としを示せる。

声明におけるアイデンティティ・ポリティクスも、今日の「ラベルをめぐる競争」という略式の意味とは異なる。コレクティブは、黒人女性の価値と解放そのものを、誰かの解放に付随する手段ではなく目的とする。同時に自己定義を、資本主義、帝国主義、家父長制への構造的な対抗に結びつけている。同じアイデンティティを持つ人だけが発言できるという主張ではない。長く周縁化されてきた人々が自らの経験から分析を組み立て、普遍を名乗る政治課題を他者に先回りして決められないようにする、ということだ。これを「アイデンティティは連帯より優先される」と要約すると、組織化、階級、連帯についての声明の議論を見失う。

個人的な経験を共有知へと変える

声明は「個人的なことは政治的である」という原則を、集団で話し合う具体的な経験から展開する。メンバーは、知的な黒人の少女が「頭はいいが、社交的には魅力がない」と見なされた経験を smart-ugly と名づけたと振り返る。これは単なる自虐ではない。知的な意欲が、人種化されジェンダー化された魅力の基準によって罰せられること、個人の不安が繰り返される社会的制裁によって生まれうることを捉えた言葉だ。意識化の場で経験を語り、比べることで、性格や社交性の問題として片づけられがちな感覚が、共に名づけ、分析し、異議を唱えられるパターンになる。経験がそれだけで誤りのない知識なのではない。周縁化された経験から、支配的な理論が見落とす制度的な関係が見えてくるのである。

この認識の過程は、話を聞くことだけでは終わらない。声明は、強制不妊への反対、中絶の権利を求める活動、暴力を受けた女性の支援、黒人コミュニティにおける被虐待女性の避難所づくりを試みたことを記す。また、議論や意見の相違、離脱、再編、学習グループへの転換も記録している。実践と理論を並べることで、組織自体が分析の対象となる。誰が政治的な労働を担うのか、どの必要が緊急と見なされるのか、感情的な支えと公的な活動がどう支え合うのかは、理念を実践に移す段階で付け加わる管理事項ではなく、政治そのものだ。

沈黙を条件としない連帯、属性を超える構造分析

コレクティブは人種差別に対して黒人男性と連帯することを主張すると同時に、黒人男性との間でも性差別をめぐる闘いを続ける。また、白人女性の経験を女性全般の経験として扱う白人フェミニズムを批判する。この二方向の批判は連帯の拒否ではない。沈黙を代価として連帯を買わないという立場である。声明は男性支配を生物学的な男性の本性に還元せず、女性に対するジェンダー化された抑圧を人種や階級から切り離すことも拒む。そこで問われる戦略上の問題は具体的だ。共通の目標が一部の人に自分の被害を脇へ置くよう求める時、誰の結束が守られ、誰の安全が先送りされるのか。

同じくらい重要なのは、声明が差異の承認で議論を終わらせないことだ。資本主義と帝国主義を政治経済分析に含め、人種も性別も持たない抽象的な労働者像では、労働力のなかの黒人女性の具体的な位置が隠されると論じる。社会主義革命が起これば人種差別や性差別が自動的に終わるとも考えていない。反人種主義とフェミニズムは、社会変革そのものの方向を形づくらなければならない。ここでは属性経験、物質的な労働、組織化の戦略が結びついている。経験を認めることと制度を変えることの二者択一を読者に迫ってはいない。

特定の歴史的介入として読む

これは1970年代の特定の場所、関係、運動状況のなかで生まれた、黒人レズビアンの社会主義フェミニズムの文章であり、今日のあらゆる周縁化された集団にそのまま使えるチェックリストではない。組織化の困難を率直に書いているため、抑圧から理論的勝利へ一直線に進む滑らかな物語にもできない。そこに示された概念も、現在あらためて誰が聞かれずにいるのか、誰が資源を握っているのかを問う仕事の代わりにはならない。後に重要な理論用語となった「交差性」は、1989年にキンバリー・クレンショーが展開した概念である。これを1977年のコレクティブ自身の呼び名として遡及的に用いると、思想同士の歴史的なつながりと、用語そのものの来歴を混同する。声明自身の言葉から読み始め、後の研究者や活動家がいかに受け継ぎ、議論し、書き換えたのかをたどりたい。

声明の全文を読み、JSTOR Daily の注釈付きテキストと書誌説明を参照すると、出版の経緯と後世の議論がわかる。異なる形式の関連読書として、パトリシア・ヒル・コリンズの『黒人フェミニズム思想』は知識、自己定義、支配的イメージを論じ、ビヴァリー・ガイ=シェフトール編のWords of Fireは黒人女性の思想をより長い著述史に置く。これは読む道筋の提案であり、声明が引用しているとするものではない。

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