クィア理論

クィア、ポリアモリー、パンセクシュアルなアフリカ人女性としての自身の位置から、Sihle Tshangela Mazibuが『アフリカ女性の性生活』の自己発見、欲望、自由、癒やしを読む。

Serena Owusua Dankwaはジャネットとの聞き取り関係を起点に、ガーナの女性たちの親密さ、身体的接触、研究者の立場が知識をどう形づくるかを考える。

Jenna N. HancheyとGodfried Asanteは、Tade Thompsonの『Wormwood』三部作を通して、アフリカン・フューチャリズムが植民地的インフラを転用し、クィアでフェミニストな生を想像する方法を論じる。

The Red Nationの資料ページは、親族関係と互酬性を軸にクィア先住民フェミニズムを紹介し、運動の声明、書籍、音声・映像資料への入口を示す。

Sins Invalid は、交差性、最も影響を受ける人々のリーダーシップ、反資本主義、運動横断的組織化、相互依存、集団的アクセス、集団的解放などを disability justice の原則として示す。

Patty Berne による Sins Invalid のこの文章は、disability rights と disability justice を区別し、交差性、最も影響を受ける人々のリーダーシップ、反資本主義、運動横断的組織化、集団的アクセス、集団的解放を中心に据える。

シルヴィア・タマレは、植民地法、組織化された宗教、ナショナリズム、現代政治がどのようにして時代を超越したと思われるアフリカの性規範を生み出し、不適合者を取り締まっているかを分析します。

McRuer は映画『恋愛小説家』を読み解き、クィア／障害のある登場人物が異性愛の主人公の変化を支える仕組みと、強制的健常性・異性愛規範の結びつきを示す。

この画期的な論文は、「セックス」自体も社会的構築物であることを実証することによって、「セックス」と「ジェンダー」の間の根本的な区別に異議を唱える。ハードは、二元的なカテゴリーを攪乱する身体的経験としてのインターセクシュアリティとトランスセクシュアリティの検討を通じて、医療的・社会的制度がいかに人為的な区分を維持するために機能しているかを明らかにする。本論文は、性的差異を強調することと、セックスを構築物として暴露することのどちらが、社会変革というフェミニストの目標により良く奉仕するかを問う。

このエッセイは、ドロシー・アリソンの短編集『トラッシュ』を分析し、「性的アウトロー」たちがレズビアン・フェミニズム内で正当な主体の位置を確立するために、いかに真実の言説を使用したかを探求する。ケネディは、性的にラディカルなレズビアンたちが、文化フェミニズムによるレズビアン・アイデンティティの規範的な定義に挑戦した方法と、階級、セクシュアリティ、真実の複雑な交差を検証する。

1997年に『Hypatia』に発表された画期的な論文。エコフェミニズムとクィア理論の交差点を初めて体系的に探究し、包括的な環境倫理は種、ジェンダー、性取向の多様性を考慮しなければならないと論証した。

性的な序列、モラル・パニック、ジェンダーと性の分析上の区別を読む。ルービンの年齢をめぐる議論も批判的に検討する。