レッドストッキングス宣言

女性が直面する困難を伴侶との性格の不一致だけで説明すれば、本人は一人でよい対話法を探すことになる。異なる女性が似た制約に繰り返し出会うなら、説明の単位を変える必要がある。1969年7月7日付の『Redstockings Manifesto』は、その転換を集団行動の宣言にした。個人がうまく耐えるための助言ではなく、女性の状況から誰が利益を得ており、分散した経験をどう変革の力にするかを問う文書である。

原文はRedstockingsの集団名義で署名されている。組織の歴史説明は複数人による起草を論じており、有名な一人の個人論文として扱うべきではない。集団名義は方法にも対応する。理論家一人の主張だけでなく、判断し、責任を負い、行動できる集合的主体をどう作るかが問題なのだ。

経験を政治的知識にする

宣言は男女の親密な関係を抑圧関係の中に置き、独特な二人の個性だけでは説明しない。家事、安価な労働、身体、生殖上の役割がつながった問題になる。繰り返される傷は各人の失敗ではなく、共通の権力配置を示すかもしれない。この視点が、恥と孤立を断つ力になる。

中心的な方法は意識化である。経験とそれについての感情を分析の基礎にし、共同の語りを性差別の公的な告発につなぐ。これをセラピーとすることは、個人の調整で私的関係を解決できるという想定を復活させるため、宣言は退ける。理論用語を学んで生活に貼るのではなく、経験から既存の説明を検証するのである。

ただし、経験は自動的に一貫した全体にはならない。誰が先に話すか、誰の状況が理解されやすいか、何を共通と数えるかが、出来上がる「私たち」を左右する。経験による一般化の検証と、男女関係全体に及ぶ断定の間には緊張がある。共同の議論が知識の方法となるには、結論に合わない経験も残す必要がある。

受益者を問うことと単一起源論

宣言は責任を抽象的な制度へ移すことを拒み、具体的な男性が女性の従属から利益を得ると主張する。「システムのせい」を個人の免責にしない点で重要である。一方で、人種主義、資本主義、帝国主義を男性至上主義の延長と説明する。これは宣言の歴史解釈であり、宣言だけで立証された一般則ではない。一つの権力を他のすべての起源とすれば、相互に還元できない関係が見えなくなる。

第VI節には別の要求もある。最も貧しく厳しく搾取される女性の利益を共通利益とし、人種、経済、教育、地位の特権による分断を否定し、内部民主主義を約束する。その意義を認めても、全女性との一体感だけでは、誰が議題を決め、労働を担い、参加できるかは定まらない。連帯には、同じアイデンティティの名称だけでなく組織内の配分が必要だ。

1969年の米国女性解放運動に置けば、宣言の決断と問題を同時に見られる。個人の挫折に集団的な説明を与えても、後の集団のために女性の境界を先に定めたり、主張を検証から免除したりはできない。今日の問いは、ある組織化の方法がどう行動を開き、どの経験を狭めるかである。

Youngの『Gender as Seriality』は、共通の社会的位置と、全員に同じ自己認識や意識を求めることを区別する助けになる。Claudia Jonesの黒人女性の状況についての論考は、共通利益を人種、労働、政治組織の具体的関係へ戻す。差異の声明を飾りとして足すのではなく、最も制約される人のために運動が自分の何を変えるかを問う併読である。