系列性としてのジェンダー：社会的集合として女性を考える

すべての女性に同じアイデンティティ、身体、経験があるとせずに、フェミニズムは女性について集合的に語れるだろうか。アイリス・マリオン・ヤングの1994年の論文は「系列性としてのジェンダー」を提案する。サルトルの系列と組織された集団との区別から、人々の活動を方向づける物質的配置のなかに社会的つながりを見いだす。集合的政治は普遍的な女性の本質を出発点にしなくてよい。

これは参加者を調べた実証研究ではなく、哲学的な議論である。原論文の再録では、環境を通じて結ばれることと、共通の計画を自覚して追求することが区別される。前者は後者を保証しない。合意、連帯、共通の自己理解を前提にせず、反復される制約を論じられる点が重要だ。

バスを待つ列から考える

サルトルの例はバスを待つ人々である。経歴も目的地も異なるが、路線、時刻表、待ち方の慣行が彼らを関係づける。互いに同一化する必要はない。バスが来なければ、不満を交わし、別の移動手段を組織し始めるかもしれない。系列は行動を通じて集団になりうるが、関連する位置にいるだけで、すでに組織になっているわけではない。

ジェンダーへの応用では、身体を自明の説明とせず、社会的に組織されたものとして考える。月経という生物学的出来事だけが、ここでいう社会関係を成立させるのではない。身体的実践を囲む規則、期待、物が活動条件を形づくる。服装、代名詞、空間、労働分業も、個人がアイデンティティを選ぶ以前から可能性を導き、制約を課す。

物質的配置はこの意味で政治的である。職場、制服、ジェンダー化された空間は参加を可能にしながら、行動を難しくし、誰かを場違いに見せることもある。つながりはそこにいる人の共通の性格ではなく、世界の組織のされ方にある。人種、階級、その他の関係による差異を、標準的な女性からの逸脱と扱う必要もなくなる。

系列性は、集合的な分析の基礎と、全員を代表する主張も分ける。フェミニスト組織は具体的問題から生まれても、全女性の真正な声に自動的になるわけではない。連帯は計画、決定、対立を通じて作られる実践的達成であり、社会的位置だけからは導けない。集合的行動を可能にしつつ、異論や複数の帰属を残す考え方である。

現代的な応用には限界の検討が欠かせない。トランスやノンバイナリーの生活を考える際、身体の組織化と強制的異性愛についての記述を吟味する必要がある。この論文は誰が女性に該当するかを判定する行政的な試験ではない。同じ構造に関わることは、負担の等しさも意味しない。解剖学や共通経験の想定で包摂を決めず、制度が誰をどう位置づけるかを調べる方向へ展開できる。

ヤングの「女の子のように投げる」との併読は、状況に置かれた身体行為と構造的な集合性を往復させる。ウェストとジマーマンの「ジェンダーをする」は、相互行為における説明責任を別の角度から重視する。人々が出会う配置と、それを維持したり争ったりする日々の実践を、個人の態度に還元せず区別できる。