仮面の向こう側――人種・ジェンダー・主体性

アミナ・ママは心理学の知識の告発から始まります。植民地時代の人類学から知能検査、臨床の固定観念に至るまで、おそらく科学的記述は、黒人を原始的、欠損的、または性的過剰なものとして繰り返し表現してきた。黒人女性は二重に判読不能になった。人種差別は男性的な黒人の主体を一般化したが、白人中心のジェンダー理論は白人の女性らしさを標準として扱った。 『Beyond the Masks』はこの歴史を再構築し、心理学が単に人種の違いを観察しただけではないことを示しています。それはそれを統治し帰化させるのに役立ちました。

ママは、アイデンティティを社会の仮面の下に隠されたプライベートな本質として扱うという代替案を拒否します。彼女はインタビューと英国の黒人女性の歴史的経験に基づいて、主観性を個人の生活、集団の記憶、権力構造の間の活発で未完成の関係として理解しています。人々は支配的なイメージを内面化し、それに抵抗し、その周りで即興で行動し、他者との対抗知識を構築します。自己は自由に発明されるものでも、機械的に決定されるものでもありません。

このアプローチにより、人種とジェンダーは一方が他方に崩壊することなく分離できなくなります。移住、植民地の歴史、家族の期待、セクシュアリティ、階級、イギリスの制度との出会いはすべて、黒人女性らしさが意味するものを形作ります。この研究に登場した女性たちは、既存の心理モデルに追加された例ではありません。彼らの説明は、矛盾と歴史意識を認識できる、異なる主体性のモデルを強制します。

この本は人種とアイデンティティの言語における初期の瞬間に属しており、その実証的分野はアフリカ大陸の生活ではなく主にイギリス黒人です。したがって、読者は、これを黒人またはアフリカ人女性の全体的な説明として扱うことに抵抗する必要があります。その永続的な貢献は方法論的です。つまり、主観性に関する知識は、それ自体の概念の政治的歴史に位置し、対話的に、そして注意を払っていなければなりません。

ウェルネス文化や回復力に関する個人的な説明をナビゲートしている現代の読者にとって、ママの議論は依然として正しいものです。心理的苦痛を人種差別化された制度から切り離すことはできませんし、エンパワーメントを態度を変えることだけに還元することはできません。マスクを超えていくということは、人々がそれを通して見られる表現と、その表現を強力なものにする物質的な関係の両方を変えることを意味します。