エコフェミニズム

1993年刊行の『エコフェミニズム』は、「女性は自然に近い」と証明する穏健な入門書ではない。冷戦後に姿を現したグローバル秩序に対する Maria Mies と Vandana Shiva の共同告発である。二人は女性の身体、無償のケア労働、植民地化された資源、人間以外の自然を一つの政治経済に置き、近代資本主義が、ある生命と労働を無償で利用でき無限に消費できる「外部」とすることで拡大してきたと論じる。生態危機とジェンダー抑圧は並行した問題ではなく、同じ蓄積体制の異なる結果なのである。

Mies の分析は「追いつき型開発」と主婦化に向けられる。富裕国の消費様式は、グローバル・サウスの安価な労働、土地、原料と、家庭内で自然化された女性労働に依存するため、すべての社会が再現することはできない。近代化は賃労働だけを価値ある生産として提示しながら、出産、育児、調理、清掃、共同体維持を非生産的とする。資本主義は家父長的家族を過去にしたのではなく、生活と労働者を再生産する費用を隠すために利用している、という指摘である。

Shiva は農業、生物多様性、知識の政治からこの議論に入る。近代科学は複雑な生態系を、測定、特許化、販売が可能な資源へ還元してきた。農民の種子保存、女性による多様な作物の管理、地域の生態知は「遅れ」とされる一方、バイオ企業が種子や遺伝子の所有権を得ると利益の源になる。GATT、緑の革命、バイオテクノロジーをめぐる考察は、「革新」を所有権、危険の配分、知を語る権威の争いとして読み替える。

二人は生殖技術と農業技術も並べて考える。対象が女性の身体でも種子でも、技術制度は生命を再生する関係を管理可能な部品へ分解し、専門家、市場、法の統制下に置きうる。技術が本質的に悪いというより、誰が目的を定め、誰が成果を所有し、誰が不可逆な危険を負い、生活を再編される者に拒否する力があるのかが問題である。この枠組みは、生殖補助医療、ゲノム編集、データ農業、気候工学をめぐる現在のフェミニスト議論にも通じる。

代替として提示されるのが「サブシステンスの視点」である。経済は生命を維持する実際の仕事から出発し、生態的限界、相互依存、地域の自律、互酬性を認め、無限の商品成長を豊かさの基準にしてはならない。ここでのサブシステンスは貧困の賛美でも、女性を家庭へ戻す要求でもない。ケア、食料、生態的再生産を尽きない補助金のように扱うことへの拒否である。Chipko などの運動は、森林を伐採待ちの木材在庫ではなく、共同生活の基盤として守った点で重要になる。

ただし、この古典の力には重大な限界もある。「女性と自然」「北と南」という大きな対比は、グローバル・サウスの女性を統一された生態的主体にし、カースト、階級、民族、セクシュアリティ、トランス経験、障害が生む差異を弱めることがある。地域共同体や伝統も自動的に公正ではない。女性の生存労働をロマン化すれば、資本主義の損害を無償で修復する責任を再び女性へ負わせる。後続のフェミニスト政治生態学、ダリット、先住民、クィア、トランスの生態思想は、この本質主義的傾向を補正するために欠かせない。

したがって本書は今日、論争的だがなお生産的な歴史的介入として読むのがよい。その持続的貢献は、商品背後の資源収奪、ケア労働、植民地関係を同時に数え、緑の開発が見えにくい人々へ費用を移すだけではないかと問わせる点にある。普遍的な処方箋ではないが、重要なフェミニストの試験を与えてくれる。土地と技術の所有、知識を定義する権限、再生産労働の配分を変えない環境政治は、緑の名のもとで家父長的資本主義を再生産しうる。