高カーストのヒンドゥー女性

パンディタ・ラマーバーイの『高カーストのヒンドゥー女性』は1887年、フィラデルフィアで英語出版された。私的な自伝ではなく、サンスクリットの学識、結婚制度、寡婦の境遇に通じたインド人女性が、国境を越えた読者に改革を訴える本である。幼少期、結婚生活、宗教と社会における女性の位置、寡婦の暮らし、女性の境遇が社会に及ぼす影響を順に論じ、最後に明確な呼びかけを置く。1887年版のデジタル全文からは、女性を同情の対象として描くだけではない姿勢が読み取れる。慣習、宗教的権威、家族関係、教育機会を結びつけ、服従を求められながら学びと自立した生活の条件を奪われるのはなぜかと問う。

本書の建設的な提案の一つは、自立、教育、そして現地女性の教師という三つの必要を明示することだ。ラマーバーイにとって教育は、女性が何を行い、何を理解し、自活できるのかを変える物質的条件であり、既存の家族役割に適応させる訓練ではない。とりわけ現地女性教師の必要性は、知識が常に外国の宗教機関や男性権威を経由する必要はないと示す。女性は教わる側から教師、著者、組織者へ移ることができる。これはあらゆる国際的連携を拒むのではなく、資金、教育、改革が現地女性の判断力と指導力を広げるべきだという主張である。

本書は幼少期、結婚、寡婦の境遇をつながった社会的な人生の軌跡として捉える。幼児婚は少女が世界を知り、知識を積み重ねる時間を短くしうる。結婚における依存は自分の生活を決める権利を制限し、寡婦になると社会的な期待と経済的不安が選択肢をさらに狭める。ラマーバーイは寡婦の困難を、個々の家庭の残酷さや本人の運命だけとして扱わず、財産、労働、宗教解釈、教育機会へと結びつける。また、家庭内で年長女性が権威を持つことは、女性全体の自由を意味しないとも指摘する。若い女性に対して権力を振るう女性が、男性による相続、婚姻、経済的な仕組みに従属することもある。

ラマーバーイはテキストと権威の使われ方にも注目する。女性を称える聖典の文言と、女性を制限する規定を並べることで、「母を敬う」ことと女性を監督が必要な存在とみなすことが両立しうると示す。宗教は善か悪かという単純なラベルではなく、解釈をめぐる争いの場になる。誰がどの規範を引用するのか。規範は結婚、家事労働、相続、寡婦の生活にどう入り込むのか。一方で、彼女は選んだ聖典と慣習から「ヒンドゥー女性」一般について広い主張を行うこともある。今日の読者はそれらを1887年の改革論争における歴史的判断として扱い、すべてのヒンドゥーの伝統、地域、カースト経験を包括する説明とはみなさないことが大切だ。

英語によるフィラデルフィアでの出版、Rachel L. Bodley の序文、募金の目的も重要な読み筋である。Bodley の序文は、アメリカの女性慈善家やキリスト教読者に向けた寄付の呼びかけを強く帯び、ラマーバーイを海外の支援を動員できる改革者として描く。ラマーバーイ自身の本も外国の読者に高カースト寡婦の境遇を説明し、学校設立の資源を求める。アメリカでの流通とキリスト教慈善ネットワークにおける本書の位置を扱う研究は、著者の主張と序文の語りを区別する助けになる。両者を併せて読むと、単純な「西洋がインド女性を救う」物語でも、外部と無縁の地域プロジェクトでもなく、国際出版や支援を用いながらインド女性自身が設計・運営する教育を追求する姿が見えてくる。

書名そのものが射程を定めている。中心となるのは高カーストのヒンドゥー女性、特に幼児婚、寡婦、教育へのアクセスであり、すべてのインド女性の歴史を代表するものではない。そのためサーヴィトリー・プーレの教育実践や反カースト思想と併読したい。ラマーバーイと低カーストの改革者サーヴィトリーの異なるフェミニズムの立場を比較する研究は、「女性」を同じ経験をもつ単一の政治主体とみなさないよう促す。『ベグンプラを求めて』や『ジェンダー化されるカースト』も、ジェンダー制度がカースト、財産、改革運動とどう結びつくかを読む手がかりになる。

『高カーストのヒンドゥー女性』の重要性は、すべての女性を代表する点にも、教育が自動的に解放を保証する点にもない。読み書き、生計、宗教解釈、学校づくり、支援ネットワークの形成を、社会制度を問う課題として提示したことにある。ロキヤ・サハワット・フセインの『パドマラーグ（ルビー）』と読むと、二つの異なる道筋を比べられる。一方は高カースト女性の現実から改革を論じ、もう一方は女性の制度を虚構の中に作り共同生活を探る。その違いは、植民地期の女性思想史から消してはならない一部である。