第二の性

1940年代後半、シモーヌ・ド・ボーヴォワールがパリのカフェで『第二の性』を書き始めたとき、彼女は当初、自分自身について、女性としての自分の状況を探求することだけを意図していました。しかし彼女はすぐに、女性であるとはどういう意味かをまず定義しなければならないことに気づきました——そしてその一見単純な問いは深淵を開きました。彼女はプロジェクトが数ヶ月で終わると思っていましたが、何年もかかり、千ページを超える著作を生み出しました。その結果は、1949年に出版されるや知的な原子爆弾のように爆発した作品でした。ヴァチカンはすぐにこれを禁書目録に入れました。アルベール・カミュは彼女がフランス人男性を馬鹿にしていると非難しました。フランソワ・モーリヤックは同僚に、これでボーヴォワールの膣についてすべて知ったと書き送りました。何千通もの手紙が彼女の郵便受けに殺到しました——感謝するものもあれば、激怒するものも多かった。今日、『第二の性』は間違いなく20世紀最も重要なフェミニストの著作であり、1960年代と70年代の第二波フェミニズムを点火することになる哲学的「聖書」として、ジェンダー研究、哲学、活動主義に影響を与え続けています。

この著作の哲学的基盤は実存主義であり、これはボーヴォワールが生涯のパートナーであるジャン＝ポール・サルトルと共に発展させた哲学です。しかしサルトルが自由と真正性についての抽象的な問いに集中したのに対し、ボーヴォワールは彼が考えもしなかった問いを提起しました：自由でないとき、実存主義はどのようなものになるのか？ 自分を定義するチャンスを得る前に、すでに劣っていると定義された世界に投げ込まれるとはどういう意味なのか？ 彼女はヘーゲルの主人と奴隷の弁証法の概念と「他者」のカテゴリーを女性の状況に適用します。人類は二つのカテゴリーに分かれていると彼女は観察します：主体（本質的なもの、絶対的なもの、行動し定義する者）と客体（非本質的なもの、他者、行動され定義される者）。歴史を通じて、男は主体の地位を主張し、自らを人間の規範として定義してきました。一方、女は彼との関係においてのみ定義されます。彼女は「第二の性」であり、「他者」なのです。男がデフォルトの人間であり、女は逸脱です。

しかし、この状況は独特であり、特に有害です。他の被抑圧集団——ユダヤ人、アフリカ系アメリカ人、植民地化されたプロレタリアート——とは異なり、彼らには歴史的な統一性や地理的な隔離があり、それによって集団的アイデンティティを発展させ「我々」と言うことができますが、女性たちは男たちの間に分散し、抑圧者と親密に暮らしています。彼女たちは欲望、結婚、家族、経済的依存の絆によって男たちに縛られています。女性の父、夫、息子、上司はすべて男かもしれません。この集団意識の欠如、この分離の不可能性が、独特で悲劇的な形の従属を生み出します。女性たちは単純に反乱を起こすことができません。彼女たちは自分たちを抑圧するまさにそのシステムに巻き込まれているのです。

この哲学的基礎が本書で最も有名な宣言へと導きます：「人は女に生まれるのではない、女になるのだ。」この一文で——おそらくフェミニスト理論全体で最も引用される文で——ボーヴォワールは生物学的性（身体の生物学的事実）とジェンダー（女性性の社会的構築）を区別しました。彼女は生物学的差異の存在を否定しませんでした。女性は月経があり、子供を産み、一般的に男性より体力が弱いことを認めました。しかし彼女は、これらの事実は社会的解釈を通じてのみその意味を獲得すると激しく主張しました。自然ではなく文明が、人間の女性を家父長制の型に合った「女性的な」生き物——受動的で、養育的で、虚栄心が強く、依存的で、非合理的な——に形作るのです。生物学は原材料を提供します。社会がそれを「女」に彫刻するのです。

ボーヴォワールは女性の劣等性を正当化するために使われてきた議論を体系的に解体します。彼女は女性が本来母性だけに適しているという生物学的決定論を批判します。彼女はフロイトと精神分析の伝統に取り組み、「解剖は運命である」という考えを拒否し、「ペニス羨望」のような概念は普遍的な女性の経験というよりも男性の不安の投影であると主張します。同様に、マルクス主義的歴史唯物論にも異議を唱え、抑圧の経済的基盤についての洞察を認めながらも、女性の抑圧は資本主義に先立ち、異なる位相で作用すると主張します。これらの枠組みのいずれも、彼女は結論づけます、女性の状況を完全に説明することはできません。人間の自由への固執と固定された本質の拒否を持つ実存主義だけが、理解し——そして戦う——ためのツールを提供するのです。

ボーヴォワールは読者を歴史、神話、文学を通じた徹底的な旅に連れ出し、男性がいかにして「永遠の女性」を自らのニーズに合わせて神話化してきたかを暴露します。女性は処女、娼婦、母、ミューズ、誘惑者、女神、悪魔として描かれてきました——常に男性の欲望と恐怖との関係において。これらの神話は善良ではありません。それらは女性を静的なイメージに閉じ込め、彼女たちの個性と変化の能力を否定します。処女は純粋だが無力。母は養育的だが家庭に閉じ込められる。娼婦は危険であり罰せられなければならない。男たちは自然、死、身体についての不安を女性に投影しながら、文化、理性、超越の領域を自分たちのために確保します。ホメロスからD.H.ローレンスまでの作家についてのボーヴォワールの精読は、これらの神話が西洋文化にいかに深く埋め込まれているかを明らかにしています。

第二巻「体験」は、70年以上経った今でも驚くほど relevant です。ボーヴォワールは幼年期から老年期までの女性の人生の軌跡をたどり、各段階を社会的条件づけの過程として分析します。彼女は若い少女がいかにして徐々に受動性とナルシシズムに向けて形成されていくか、世界で行動する主体としてではなく見られる対象として自分を見るように教えられるかを描いています。兄弟たちが攻撃的で、冒険的で、独立的であることを奨励される一方、彼女はかわいく、静かで、人を喜ばせることを褒められます。彼女は自分の価値が外見と男性の注目を引く能力にあることを学びます。

ボーヴォワールは女性の「性的イニシエーション」を分析します。これは権力の深い非対称性のために、しばしばトラウマ的であったり失望させられたりすると彼女は主張します。若い女性は、セックスを対等な立場で参加するものではなく、自分に起こる何かとして見ることを教えられます。彼女は結婚を、女性が経済的支援と引き換えに性的利用可能性と家事サービスを提供する労働契約として解剖します——彼女はこれを躊躇なく「家庭内奴隷制」と呼びます。最も愛情深い結婚においてさえ、彼女は主張します、その構造は依存と潜在的搾取の一つです。妻は家政婦、料理人、介護者、性的パートナーとなりますが、すべて給料も保障もなしに。

母性についての彼女の分析は特に容赦がなく、今日まで論争的であり続けています。ロマンチックに描くことを拒否し、ボーヴォワールは母性を、女性を「種」と彼女が「内在」と呼ぶもの——生命を維持する反復的で循環的なメンテナンスの仕事（料理、掃除、授乳、なだめること）で世界に永続的な痕跡を残さないもの——に固定する潜在的に押しつぶすような重荷として提示します。これは「超越」——未来を築き、自分の痕跡を残し、主体となる創造的プロジェクト——と対照されます。女性は母性に充実を見出すことができる、とボーヴォワールは認めますが、それは自由に選ばれ、唯一の運命として強制されない場合に限ります。母性が強制的であるとき——女性が避妊や中絶にアクセスできないとき、社会や家族から生殖するよう圧力をかけられているとき——それは罠となります。

ボーヴォワールはまた、高齢の女性、レズビアン、娼婦、ナルシシストの状況も検討し、常に社会構造がいかに個人の経験を形作るかについて同じ鋭い目を向けています。彼女は常に正しいわけではありません——例えば、レズビアンについての彼女の見解のいくつかは、彼女の時代の偏見を反映していると批判されてきました——しかし彼女の方法は強力であり続けます：当然とされていることを見て、なぜかを問うこと。

究極的には、『第二の性』は女性たちが自らの主体性を掴み、他者であることをやめ、一者となるための行動への呼びかけです。ボーヴォワールは自由の前提条件として経済的独立を要求します。生存を男に依存する女性は彼の対等になることはできません。彼女は働き、創造し、世界と関わって自らの「他者性」を超越しなければなりません。彼女は神話を拒否し、役割を拒絶し、実存主義が要求する恐ろしい自由の重荷を受け入れなければなりません——彼女は自分自身の人生の著者であり、それをどうするかに責任があるという知識。これは男たちが与える贈り物ではありません。それは奪い取らなければならないのです。

何十年も経った今でも、この本の密度、怒り、輝きは衰えていません。数十の言語に翻訳され、数百万部を売り上げ、後に続いた事実上すべてのフェミニスト思想家に影響を与えてきました。ベティ・フリーダン、ケイト・ミレット、シュラミス・ファイアストーン、ジュディス・バトラー——すべてがボーヴォワールへの負債を認めています。この本には欠点がないわけではありません。ヨーロッパ中心主義的であり、時に批判するまさにその方法で本質主義的であり、著者の階級と人種の特権を反映しています。しかし、体系的な哲学的解体と再構築の著作として、世界をあるがままに受け入れることの拒否として、『第二の性』は比類なきものであり続けます——檻を見て、その構造を理解し、その鍵を書いた精神の証です。