メイド・イン・バングラデシュ

『メイド・イン・バングラデシュ』の主人公シムは、ダッカの縫製工場で長時間働き、遠くの消費者が着る服を作っている。工場火災で同僚が亡くなった後、彼女は仲間と労働組合を立ち上げようとする。ルバイヤート・ホセインは、署名を集め、労働法を学び、オーガナイザーに会い、脅迫に耐える具体的な手続きを描く。集団の力は突然の英雄的覚醒ではなく、困難で時間のかかる組織化の労働として現れる。

工場と家庭は別の世界ではありません。シムさんの賃金は家庭生活を支えているが、シムさんの働き方や移動方法については夫が権限を主張している。同様に、経営陣は、若い女性は服従し、代替可能であり、家族の評判によって制約されるという性別に基づいた前提に依存しています。この映画は、世界のサプライチェーンがこの重なり合いからどのように利益を得ているかを示しています。低賃金が可能であるのは、労働力の再生産コストを家計や地域社会が吸収しているからです。

組合化は連帯を生むが、矛盾のない共同体を作るわけではない。労働者同士にも意見の違いがあり、解雇を恐れ、経営者と現場の間に置かれた監督者から圧力を受ける。シムは、切迫した生活上の要求を申請書、条項、署名という制度が認める形式へ翻訳することも学ばなければならない。こうした緊張があるからこそ、「エンパワーメント」は個人の自信を高める訓練には還元されない。

消費者市場にいるフェミニストの視聴者にとって、この映画は、個人の美徳としての倫理的な買い物から、労働者の団体交渉能力へと注目を移している。シムは慈悲深いブランドによる救済を必要としません。彼女には強制力のある権利、独立した組織、そして職場や家庭での暴力からの自由が必要です。 「バングラデシュ製」というラベルは、その労働によって商品を可能にする女性たちの政治的生活を見ることを要求するものとなる。