母たちの村

ムーラデでは、4人の少女が性器切断の儀式から逃げ出し、コッレ・アルドに保護を求めた。コレは、聖域の一種として認識されているムーラデを呼び出し、戸口に色付きのロープを張ります。したがって、この映画の中心となる対立は、現代性と未分化の「伝統」との間の単純な対立ではありません。ある慣習的権威が別の慣習的権威に抵抗するために利用され、解釈、権力、闘争の分野としての文化を暴露します。

センベーヌは女性間の分裂に異常な注意を払っています。母親、カッター、年長者、そして若い女の子はさまざまな立場を占めています。社会的名誉や結婚適格性が儀式にかかっており、儀式を擁護する人もいれば、痛みや喪失の記憶を抱えている人もいる。コレさんの勇気は重要ですが、集団的な変化を実現するには、個人的な苦しみは政治的に組織化されたものであることを女性が認識する必要があります。聖域は徐々に男性の権威に対する公の挑戦となる。

ラジオは、視覚的かつ政治的な第 2 の糸を形成します。男性がそれらを没収するのは、外部情報により比較や反対が可能になるためだが、最終的な画像はコミュニケーションを永久に封じ込めることができないことを示唆している。この映画はテクノロジーそのものを称賛しているわけではありません。それは、知識へのアクセスを、地域の組織化、具体化された証言、そして権力者がそれをアイデンティティと呼ぶ場合でも、その行為を暴力と名付ける能力と結びつけます。

真剣にフェミニストを読む人は、この女性の抵抗の物語が男性によって書かれ、監督されたものであり、国際的な受け入れがアフリカ社会を単一の有害な慣習に貶める可能性があることにも留意する必要があります。この映画は、ユーモア、議論、建築、政治経済への注意を通じて、その減少に対抗します。その村は時代を超えたものでも、孤立したものでもありません。移民、商業、メディア、宗教、植民地後の権威はすでに存在しています。

ムーラデが耐えるのは、保護がいかにして団結となるかを問うからだ。コレは消極的な少女たちを自分たちの世界の外から救い出すわけではない。彼女はその中に一時的な境界線を作成し、他の人はその境界線を一緒に守るかどうかを決定します。身体の自律性は、抽象的な個人の所有物ではなく、集合的な制度として現れます。