脱植民地フェミニズム書籍

Lívia De Souza Lima、Edith Otero Quezada、Julia Roth 編。アメリカ大陸のフェミニズムを単一の伝統に還元せず、理論、身体経験、運動の形式から描く論集。

Jules Gill-Peterson は transmisogyny を、植民地国家統治、人種秩序、警察、セックスワーク、transfeminized people のグローバル史の中に位置づける。

Kit Heyam は世界のジェンダー史から近代的・白人的・医療化された単線的起源を問い、過去の人物へ決定的な身分を押しつけずトランス史を書く方法を示す。

Gregory D. Smithers は先住民のジェンダー伝統が植民地主義の抑圧を生き延び再生する歴史をたどり、現代の Two-Spirit の回復を言語、霊性、主権の闘争へ位置づける。

Maya Ch’orti’ と Binnizá の家族史、環境科学、地域事例を結び、生態植民地主義を批判して先住民科学から土地管理を再考する。

ブラック・フェミニズムと脱植民地理論から米国大学の包摂言説を問い、shade を制度的無関心に抗する読解方法として捉える。

ギクサン族のジャーナリスト、アンジェラ・ステリットによる、回想録と調査報道を融合させた傑出した著作。路上生活を生き抜いた自身の過酷な体験と、カナダにおける先住民族の女性・少女の失踪・殺害事件（MMIWG）への深い調査を組み合わせ、植民地主義と人種差別がいかにして彼女たちの命を軽視し、使い捨てにする社会を作り上げたかを暴き出している。同時に、先住民族の女性たちの不屈の精神と輝き（アンブロークン）を証明する一冊。

Max Liboiron は海洋プラスチック研究から、汚染を先住民の土地関係として捉え直し、科学の方法を反植民地主義的に組み立てる。

奴隷にされた女性たちの忘れ去られた歴史を明らかにし、カリブ海地域における奴隷制との闘いにおいて彼女たちが果たした極めて重要な役割と、不屈の精神を再構築している。

Suraj Yengde は個人史と社会分析を組み合わせ、カーストが過去ではなく教育、愛、労働、ディアスポラで続く権力であることを示す。『カーストは重要である』は、明白であるはずなのに現代インドが繰り返し否認する命題を題名にする。

条約、土地収奪、食と水、聖地、Standing Rock をたどり、先住民主権を中心に環境正義を組み直す。『草が生えるかぎり』という題名は、永続性を約束した条約の言葉を想起させ、その約束を政府がいかに破り続けたかを問う。

奴隷制、採掘、人種化された地質的暴力を消してしまう Anthropocene の抽象的な「人類」語りを批判する。Kathryn Yusoff の短くも難解な本は、人間活動が惑星規模の地質学的力になったとする「人新世」の起源物語に介入する。

Arundhati Roy は Ambedkar と Gandhi の対立を通じて、インド・ナショナリズムの中で抑え込まれたカースト問題を再検討する。

Vandana Shiva は民主主義を土地、種子、水、共同体へ広げ、企業主導のグローバル化が生命のコモンズを所有物へ変える過程を批判する。

イフィ・アマディウムがナイジェリア南東部のイボ系ヌノビ社会を通して、親族、相続、富、母性、植民地制度がジェンダー役割と女性の権威をどう形づくるかを考察する。

サパティスタ女性の証言から、女性協同組合、女性革命法、土地相続をめぐる課題を通して、運動内部で続く自治とジェンダー変革を考える。

ナイジェリアの作家アディーチェによるTEDトークから発展したパンフレットは、個人的な経験と鋭い観察を通じて21世紀のフェミニズムを再定義し、この概念をより身近で共感しやすいものにしている。

Bama のタミル語自伝『Karukku』は、カトリック教会のカースト秩序、文学言語の権力、個人と共同体の緊張を考える。

リラ・アブ＝ルゴッドは、イスラム教徒の女性を救うという名目の戦争や介入を批判し、誰が被害を定義するのか、女性の権利が国際政治でどう使われるのか、解放にどのような生活条件が必要なのかを問う。

先住民の知恵と科学的知識を融合させ、人間と自然の関係を探求する。互恵性と感謝に基づいたエコフェミニズム的実践を提唱する画期的な著作。キマラーは本書において、知識体系を統合する革命的な方法を提示している。

Srividya Natarajan と Aparajita Ninan が Jotiba Phule の1873年の反カースト思想を漫画へ翻案し、知識、女性教育、Savitribai、歴史を語る権力を問い直す。

Gail Omvedt が描くベグンプラは、反カースト思想家たちの平等な社会構想であり、移動や公共空間へのアクセスを含む具体的な自由の地平である。

伝記、書簡、詩、学生の文章を通じて Savitribai Phule の反カースト教育を再構成し、彼女が国民史とフェミニズム史から忘却された理由を問う論集。

若い読者に向けたカンチャ・イライアの文章とドゥルガバイ・ヴィヤムの絵が、カーストによって低く扱われた労働知を問い直す。

マリア・ルゴネスは、複数の自己を記憶し、異なる社会世界の抵抗を読み取り、抑圧を不可避に見せる関係を変える実践として連帯を考える。

Chandra Talpade Mohanty は「西洋の眼差し」批判から反資本主義的連帯へ進み、国境横断フェミニズムを歴史、労働関係、共同闘争に根づかせる。

ミリアム・クックは、イスラム教徒の女性の文学的および公的介入が、宗教的帰属とジェンダー正義の要求が同時に主張される論争の場であるイスラム・フェミニズムの形成であると読みます。

Oyèrónkẹ́ Oyěwùmíが「女性」という普遍的カテゴリーを問い直し、ヨルバの歴史・言語・植民地的知識生産から西洋のジェンダー理論を検討する。

植民地主義、資本、国家権力を横断的に捉え、地域ごとの運動と組織から民主主義を考えるフェミニスト論集。

アミナ・ママは、心理学が人種化された「他者」をいかに作り出してきたかをたどり、英国の黒人女性たちの歴史、対話、関係性から主体性を捉え直す。

Maria Mies と Vandana Shiva は、家父長的資本主義、植民地主義的開発、女性の無償労働、生態破壊を一つの政治経済として捉え、生命中心のサブシステンス視点を提示する。

Val Plumwood は西洋哲学の支配的二元論を解剖し、人間／自然、理性／身体、男／女の区分が依存を統制の根拠へ変える過程を示す。『フェミニズムと自然の支配』は、エコフェミニズムの長年の難題に向き合う。西洋文化が女性を「自然」と結びつけてきたなら、フェミニズムはその関係を拒否すべきか、肯定的に取り戻すべきか。

エコフェミニズム（生態学的フェミニズム）の基礎的著作。開発というパラダイム（枠組み）がいかに自然と女性に対する暴力を通じ、生存そのものを脅かしているかを解き明かしている。インド農村部の女性たちの経験と視点を通じ、家父長制的な開発モデルが生態系を破壊し女性を周辺化させる一方で、女性が生物多様性の守り手として生態系の再生に不可欠な役割を果たしていることを論じている。

有色人種の急進的な女性たちによる、フェミニズム文学史上画期的なアンソロジー。多様な人種の声を結集し、白人中心のフェミニズムの限界を批判するとともに、交差的（インターセクショナル）なフェミニズムの発展を大きく前進させた。

ナワル・エル・サーダウィの小説は、死刑を待つエジプト人女性フィルダウスの語りを通して、貧困、性暴力、経済的依存が選択を狭める過程を描く。本ページでは証言を包む物語の枠組みを読み、一人の人物の経験をアラブ女性全体に一般化しない。

シャーロット・ブロンテの『ジェーン・エア』出版から約200年、そのフェミニズム文学としての古典的地位は揺るぎないものですが、ジーン・リースが1966年に発表した『広い藻の海』は、その物語の陰に追いやられていた女性に命を吹き込んだ、もう一つの傑作です。『ジェーン・エア』で「屋根裏の狂女」バーサ・ロチェスターとして知られるキャラクターの、本編以前の人生を想像し直すことで、リースは彼女に主体性と尊厳を取り戻させました。