脱植民地フェミニズム書籍

アメリカ大陸の街頭運動、ブラック／脱植民地理論、先住民の生態知、クィア実践、芸術を同じ政治地図に置く現代的論集。

Jules Gill-Peterson は transmisogyny を、植民地国家統治、人種秩序、警察、セックスワーク、transfeminized people のグローバル史の中に位置づける。

Kit Heyam は世界のジェンダー史から近代的・白人的・医療化された単線的起源を問い、過去の人物へ決定的な身分を押しつけずトランス史を書く方法を示す。

Gregory D. Smithers は先住民のジェンダー伝統が植民地主義の抑圧を生き延び再生する歴史をたどり、現代の Two-Spirit の回復を言語、霊性、主権の闘争へ位置づける。

Maya Ch’orti’ と Binnizá の家族史、環境科学、地域事例を結び、生態植民地主義を批判して先住民科学から土地管理を再考する。

ブラック・フェミニズム、感情、脱植民地理論から米国の大学を読み、包摂と制度的無関心の共存を示し、shade を批判的方法へ発展させる。

ギクサン族のジャーナリスト、アンジェラ・ステリットによる、回想録と調査報道を融合させた傑出した著作。路上生活を生き抜いた自身の過酷な体験と、カナダにおける先住民族の女性・少女の失踪・殺害事件（MMIWG）への深い調査を組み合わせ、植民地主義と人種差別がいかにして彼女たちの命を軽視し、使い捨てにする社会を作り上げたかを暴き出している。同時に、先住民族の女性たちの不屈の精神と輝き（アンブロークン）を証明する一冊。

プラスチック汚染研究を通じて、環境科学が土地へのアクセスを当然視しうることを示し、反植民地主義的な研究倫理を提案する。

奴隷にされた女性たちの忘れ去られた歴史を明らかにし、カリブ海地域における奴隷制との闘いにおいて彼女たちが果たした極めて重要な役割と、不屈の精神を再構築している。

Suraj Yengde は個人史と社会分析を組み合わせ、カーストが過去ではなく教育、愛、労働、ディアスポラで続く権力であることを示す。

条約、土地収奪、食と水、聖地、Standing Rock をたどり、先住民主権を中心に環境正義を組み直す。

奴隷制、採掘、人種化された地質的暴力を消してしまう Anthropocene の抽象的な「人類」語りを批判する。

Arundhati Roy は Ambedkar と Gandhi の対立を通じて、インド・ナショナリズムの中で抑え込まれたカースト問題を再検討する。

Vandana Shiva は民主主義を土地、種子、水、共同体へ広げ、企業主導のグローバル化が生命のコモンズを所有物へ変える過程を批判する。

イフィ・アマディウムのヌノビ社会に関する研究は、植民地支配が女性の政治的・経済的権限をどのように狭めたのかを追跡しながら、娘や夫などの社会的役割を解剖学的性別から切り離している。

サパティスタ運動への先住民女性の参加と、政治的リーダーシップ、家庭生活、土地、健康、教育の分野における彼女たちの未完の闘いについてのオーラルヒストリー。

ナイジェリアの作家アディーチェによるTEDトークから発展したパンフレットは、個人的な経験と鋭い観察を通じて21世紀のフェミニズムを再定義し、この概念をより身近で共感しやすいものにしている。

Bama の Karukku は、Tamil Dalit Christian 女性の経験から、カースト、宗教制度、教育、自己回復の衝突を書く。

リラ・アブ＝ルゴッドは、イスラム教徒の女性を一律の被害者階級に変え、彼女たちの苦しみを利用して戦争、人道的介入、道徳的優位性を容認する救済の物語を解体する。

先住民の知恵と科学的知識を融合させ、人間と自然の関係を探求する。互恵性と感謝に基づいたエコフェミニズム的実践を提唱する画期的な著作。

Srividya Natarajan と Aparajita Ninan が白黒画、風刺、歴史叙述で Jotiba Phule の『奴隷制』を再構成し、Savitribai の闘争を反カースト思想へ戻す。

Gail Omvedt は、Bhakti の伝統から Phule、Periyar、Ambedkar まで、五世紀にわたる反カーストの社会構想をたどる。

伝記、書簡、詩、学生の文章を通じて Savitribai Phule の反カースト教育を再構成し、彼女が国民史とフェミニズム史から忘却された理由を問う論集。

Kancha Ilaiah Shepherd と Durgabai Vyam は、カーストによって低く見られてきた労働、技術、知識を若い読者にも届く形で再評価する。

Chandra Talpade Mohanty は「西洋の眼差し」批判から反資本主義的連帯へ進み、国境横断フェミニズムを歴史、労働関係、共同闘争に根づかせる。

マリア・ルゴネスが、多重的アイデンティティ、連帯、世界間の移動、脱植民地フェミニスト抵抗を論じる論集。

ミリアム・クックは、イスラム教徒の女性の文学的および公的介入が、宗教的帰属とジェンダー正義の要求が同時に主張される論争の場であるイスラム・フェミニズムの形成であると読みます。

Oyèrónkẹ́ Oyěwùmíは、西洋の学問が身体中心のジェンダー階層をヨルバ社会に投影し、フェミニスト分析がそれ自身のカテゴリーの植民地時代の歴史と対峙することを強いたと主張する。

労働、国家、性的自律、先住民主権、草の根組織から植民地の遺産が民主主義を形づくる過程を追う、国境横断フェミニズムの基礎的論集。

アミナ・ママは、人種差別的なイメージを生み出す心理学の役割を明らかにし、黒人女性がどのようにして人種的およびジェンダー的支配に対して主観性を生み出しているかについて歴史に基づいた説明を展開します。

Maria Mies と Vandana Shiva は、家父長的資本主義、植民地主義的開発、女性の無償労働、生態破壊を一つの政治経済として捉え、生命中心のサブシステンス視点を提示する。

Val Plumwood は西洋哲学の支配的二元論を解剖し、人間／自然、理性／身体、男／女の区分が依存を統制の根拠へ変える過程を示す。

エコフェミニズム（生態学的フェミニズム）の基礎的著作。開発というパラダイム（枠組み）がいかに自然と女性に対する暴力を通じ、生存そのものを脅かしているかを解き明かしている。インド農村部の女性たちの経験と視点を通じ、家父長制的な開発モデルが生態系を破壊し女性を周辺化させる一方で、女性が生物多様性の守り手として生態系の再生に不可欠な役割を果たしていることを論じている。

有色人種の急進的な女性たちによる、フェミニズム文学史上画期的なアンソロジー。多様な人種の声を結集し、白人中心のフェミニズムの限界を批判するとともに、交差的（インターセクショナル）なフェミニズムの発展を大きく前進させた。

エジプトの刑務所で死刑を待つ一人の女性サバイバー、フィルダウスが語る、凄惨で誇り高い一生。男性優位社会の暴力、搾取、そして偽善を真っ向から告発し、死を前にして初めて手に入れた真の自由と尊厳を描き出した、アラブ・フェミニズム文学の衝撃作。

シャーロット・ブロンテの『ジェーン・エア』出版から約200年、そのフェミニズム文学としての古典的地位は揺るぎないものですが、ジーン・リースが1966年に発表した『広い藻の海』は、その物語の陰に追いやられていた女性に命を吹き込んだ、もう一つの傑作です。『ジェーン・エア』で「屋根裏の狂女」バーサ・ロチェスターとして知られるキャラクターの、本編以前の人生を想像し直すことで、リースは彼女に主体性と尊厳を取り戻させました。