知識の政治論文

ロクサーヌ・ダグラスは、エジプト、パレスチナ、レバノンにわたる雑誌、サロン、通信、組織を再構築し、アラブのフェミニストのネットワークをフェミニズムの第一波の歴史の後でも外側でもなく、内側に位置づけます。

このラディカル・フェミニストによる理論的記事は、フェミニスト理論における寛容の位置を再訪し、『Feminist Theory』誌創刊号が推奨した多元主義的立場に批判的に応答する。ヘルベルト・マルクーゼの「抑圧的寛容」の理論を利用して、トンプソンは、無制限の寛容が家父長制的で反フェミニスト的な視点に避難所を提供し、それによって解放の政治としてのフェミニズムの核心を損なうと論じる。彼女は、フェミニズムがその理論的一貫性と政治的有効性を維持するためには、男性支配に対して非寛容（intolerance）を維持しなければならないと主張する。

この応答エッセイは、フェミニスト理論における普遍主義と位置の政治の間の緊張関係を探求し、ローカルな差異を超えて普遍的な議論を行うことについてのウォルビーの主張に応答している。フェニックスは、交差的視点から、抽象的な普遍主義ではなく差異を認めることに基づいたアライアンスの政治を提唱している。

このエッセイは、フェミニズムは位置性の政治（politics of location）を超えて普遍的な議論に向かう必要があるというシルヴィア・ウォルビーの主張に応答するものである。クナップは、ドイツの批判理論とフェミニストの伝統を利用して、抽象的な普遍主義が隠蔽するかもしれない権力関係に警告を発しつつ、批判的に強力であると同時に状況に埋め込まれていることを認める論証的実践を提唱し、議論の力を探求する。

このエッセイはフェミニスト理論の定義的境界と認識論的基盤を探求し、どのような思考と実践が「理論」として数えられるか、そしてそのような区別がフェミニストの学術的・政治的実践にどう影響するかを問う。アーマースはポストモダンの視点からフェミニスト理論の多様性と包摂性を検討する。

この批判的エッセイは、辞書がいかにフェミニスト理論を定義し分類するかを調査することによって、学術的言説における認識論的境界と権力関係を検討する。ウィンターは、どの理論的伝統が含まれあるいは排除されるか、そしてこれらの決定がいかにフェミニズム内部の権力力学と知識の政治を反映しているかを分析する。

この画期的な論文は、西洋フェミニズムによる「第三世界の女性たち」の言説的構築を批判し、フェミニスト学術研究における植民地主義的傾向を明らかにする。モーハンティーは、西洋フェミニズムがいかに非西洋の女性たちを犠牲者として均質化し、彼女たちの主体性と多様性を無視しているかを実証し、トランスナショナルおよび脱植民地主義的フェミニズム理論の基礎を築く。