脱植民地フェミニズム――Yuderkys Espinosa Miñoso

脱植民地フェミニズムをめぐるこの発言で、Yuderkys Espinosa Miñoso は「誰が代表されているか」という問いを先へ進める。誰が理論を生み出す権限を持ち、どの経験が一般的な知識とされ、どの歴史が特殊なものとして扱われるのか。「植民性」という概念は、植民地支配から引き継いだ階層が、形式的な植民地支配の終結後も、制度、分類、理解可能性の基準をどう組織し続けるかを考える手がかりとなる。

批判の矛先は、一見普遍的な「女性」という像にも向けられる。フェミニズムの一部が特定の歩み――しばしば白人、都市、中産階級の経験――をすべての人の経験として扱うと、レイシズム化された女性は概念を作る主体ではなく、後から加えられる差異にされる。Espinosa の発言は、ブラック、先住民族、その他レイシズム化された女性たちが運動内の人種主義や、本人に代わって語る知のあり方を批判してきた長い歴史に位置づけられる。誰が話せるのか、何が理論として認められるのかという規則が変わらなければ、アイデンティティの一覧を増やすだけでは問題を解決できない。

この転換は知識論的であると同時に政治的でもある。フェミニズムの知の源を見直すことは、不平等の診断も変える。ジェンダー階層は、人種、階級、植民地の歴史、労働の組織から切り離されて働くわけではない。しかし、この議論を均質な「北」と「南」の単純な対立にしてはならない。ラテンアメリカの思想的系譜は多様で、内部に論争もある。植民性を語るには具体的な歴史的関係をたどり、運動の内部にある差異にも耳を傾ける必要がある。脱植民地性は道徳的優越を示す新しいラベルではなく、知が生産される条件を問い直すための落ち着かない問いとして力を持つ。

この発言が今も有用なのは、議論を閉じる著者リストを提示するのでなく、アーカイブ、カリキュラム、運動の歴史の読み方を変えるよう促すからだ。GLEFAS の脱植民地フェミニズム解説は彼女の仕事を知識論的批判の議論に位置づけ、メキシコシティ自治大学の Colectiva 110 インタビューは思想的な歩みを知る手がかりとなる。読むこととシェイドの脱植民地ブラック・フェミニスト理論とも読み比べられるが、二つの議論は同一ではない。

発言と関連資料

• ProyectoECOS による記録映像
• GLEFAS：脱植民地フェミニズム
• メキシコシティ自治大学『Colectiva 110』