超越身份：女性主义、身份与身份政治

苏珊·赫克曼2000年的文章《超越身份：女性主义、身份与身份政治》代表了对千禧年之交女性主义最具争议的辩论之一的大胆介入。这篇发表在《女性主义理论》期刊上的挑衅性文章既挑战了朱迪斯·巴特勒等有影响力的人物所概念化的身份的理论基础，也挑战了围绕身份类别组织运动的实践政治。赫克曼的双重批判和她提出的”超越身份”的建议，引发了关于女性主义理论和政治未来方向的重要辩论。

背景：身份政治的十字路口

到2000年，身份政治既成为女性主义组织的基石，也成为运动内部日益紧张的根源。身份类别的激增——有色人种女性、女同性恋者、工人阶级女性、残疾女性——通过突出差异和挑战普遍主义假设丰富了女性主义分析。然而，这种激增也提出了困难的问题：女性主义能够容纳多少种身份？关注特定身份是否会分裂政治联盟？任何身份类别能否避免本质化它声称代表的人？

与此同时，后现代和后结构主义理论，特别是巴特勒关于表演性的有影响力的工作，已经动摇了身份概念本身。如果性别是表演性地构成的而不是本质的，这对围绕性别身份组织的政治运动意味着什么？这些理论发展创造了许多人认为的危机：女性主义如何在承认其组织所围绕的身份的建构性和不稳定性的同时保持政治效力？

批判巴特勒的主体

赫克曼从仔细批判朱迪斯·巴特勒的主体理论开始，该理论在女性主义理论中已经变得极具影响力。巴特勒的工作，特别是在《性别麻烦》（1990）和《身体之重》（1993）中，论证主体是通过重复的表演行为在话语上构成的。不存在前话语的主体；相反，主体通过被说成是表达它的行为本身而出现。

无实质主体的问题

赫克曼承认巴特勒对现代主义主体——主导西方哲学的自主、理性、统一的自我——批判的力量。巴特勒已经表明，这个主体不仅是虚构的，而且是排他性的，它优先考虑某些形式的主体性（男性、白人、异性恋），同时边缘化其他形式。然而，赫克曼认为巴特勒走向了相反的极端，提出了相当于”虚构的、无实质的主体”。

根据赫克曼的观点，巴特勒完全由话语构成的主体的问题在于它缺乏任何能动性或抵抗的基础。如果主体只不过是话语的效果，它如何能够采取行动来改变那些话语？巴特勒试图将能动性定位在表演重复的缝隙和裂缝中，定位在颠覆性背诵的可能性中。但赫克曼发现这是不充分的——它没有提供关于主体如何能够参与持续的政治行动或形成持久联盟的有力说明。

现代主义主体的阴影

赫克曼认为，尽管巴特勒有其意图，现代主义主体继续困扰着她的理论。颠覆性表演的可能性似乎需要某种能够识别颠覆机会并据此行动的行动者。然而，巴特勒的理论没有提供理解这个超越话语的行动者的资源。这创造了赫克曼认为的巴特勒项目中的根本不连贯性。

此外，赫克曼认为巴特勒完全拒绝任何实质性主体无意中强化了一种虚无主义政治。如果除了话语之外没有主体，那么政治行动仅仅成为破坏话语的问题，而不是建立替代愿景或创造持久变化。这可能解释了为什么巴特勒的理论尽管有其激进意图，但对实际的女性主义政治影响有限。

客体关系理论：中间立场

赫克曼不是在现代主义主体（自主的、本质的、统一的）和后现代主义主体（虚构的、话语的、碎片化的）之间选择，而是提出了从客体关系理论中得出的第三种选择。这种由D.W.温尼科特和杰西卡·本杰明等理论家发展的精神分析方法，提供了赫克曼所谓的主体性的”无根基的根基”。

核心自我

客体关系理论认为主体通过早期关系发展，特别是与主要照顾者的关系。通过这些关系，个体发展出温尼科特所谓的”核心自我”——不是本质的、前社会的身份，而是通过关系过程出现的相对稳定的连续性和能动性感。这个核心自我既不是自由理论的自主个体，也不是后结构主义的纯粹话语效果。

赫克曼认为这种主体概念为女性主义理论提供了几个优势：

1. 体现但非本质：主体从根本上是体现的，由早期的身体经验塑造，但这种体现并不决定固定的本质。

2. 关系性但不消解：主体通过关系出现，但保持足够的连贯性来参与持续的行动并与他人形成有意义的联系。

3. 建构但非虚构：虽然主体是通过关系过程社会建构的，但它有足够的实质性来作为能动性和责任的场所。

对能动性的影响

这种客体关系方法为政治能动性提供了赫克曼认为比巴特勒理论更稳健的基础。主体有足够的稳定性和连续性来参与长期的政治项目，形成持久的联盟，并朝着具体的目标努力。同时，因为这个主体是关系性地构成的并且始终在过程中，它保持开放以改变并能够认识到它与处境不同的其他人的联系。

对身份政治的批判

在解决了主体的理论问题之后，赫克曼转向身份的实践政治。她在这里的批判更加激进：她认为女性主义应该完全放弃身份政治。

定义身份政治

赫克曼将身份政治定义为”围绕特定身份——女性、种族/民族群体、男同性恋者、女同性恋者等——而不是围绕政治意识形态或特定政治议题组织政治运动”。这种政治形式源于认识到所谓的普遍政治运动经常排斥或边缘化某些群体。身份政治试图确保这些群体能够表达他们的特定经验和利益。

身份政治的问题

虽然承认身份政治的历史重要性，赫克曼指出了几个根本问题：

本质主义：即使身份被理解为社会建构的，围绕它们进行政治组织往往会将它们具体化。政治运动需要它们所代表的身份有一定程度的稳定性，这推动了对成为女性、黑人、女同性恋等意味着什么的本质主义定义。

排斥：每个身份类别，无论定义得多么仔细，都排斥一些可能声称成员资格的人，并包括其他可能不认同该群体政治目标的人。“女性”类别因以白人中产阶级经验为中心而受到批评；但即使是更具体的类别，如”有色人种女性”或”工人阶级女性”也面临类似的问题。

碎片化：身份类别的激增导致政治碎片化。随着群体细分为越来越具体的身份，建立联盟变得越来越困难。结果是竞争性声明的政治而不是集体行动。

去政治化：矛盾的是，关注身份实际上可能使运动去政治化。关于谁真正属于某个类别或谁的经验最真实的辩论可能会掩盖对政治战略和目标的讨论。

超越身份：一个有争议的提议

赫克曼最具争议的主张是女性主义应该完全将身份从政治中移除。这并不意味着放弃对差异的关注所带来的洞察，而是围绕不同的原则重新组织政治行动。

基于议题的政治

赫克曼建议，与其作为”女性”或”女性主义者”组织，不如围绕特定的政治议题和目标组织。人们聚集在一起不是因为他们共享身份，而是因为他们共享政治承诺——对生殖正义、经济平等、反暴力工作等。这将允许更灵活的联盟，可以包括任何致力于这些目标的人，无论他们的身份如何。

后身份政治的优势

赫克曼认为超越身份政治将有几个优势：

1. 更广泛的联盟：没有身份要求，运动可以包括任何致力于其目标的人，可能建立更大和更多样化的联盟。

2. 关注政治：目前花费在定义和监管身份边界上的精力可以被重新定向到政治战略和行动上。

3. 减少本质主义：不需要定义群体成员资格，运动可以避免身份政治的本质化倾向。

4. 更大的灵活性：联盟可以根据变化的政治需求而不是固定的身份类别来形成和重组。

经验问题

批评者立即问道：没有身份类别，运动如何确保边缘化群体的经验不被抹去？赫克曼回应说，经验仍然重要，但它们与政治相关不是因为它们属于某些身份，而是因为它们揭示了需要解决的压迫结构。一个人的工作场所歧视经验在政治上相关，不是因为他们是”女性”，而是因为它暴露了伤害许多人的不公正做法。

回应与批评

赫克曼的文章在女性主义理论内引发了重要辩论。批评者提出了几个重要的反对意见：

身份的持续性

许多人认为赫克曼低估了身份如何深刻地塑造压迫和抵抗。人们不是因为抽象的结构而受到歧视，而是因为被感知的身份。同样，抵抗往往源于共享的基于身份的经验。放弃身份政治可能意味着放弃最强大的政治动员来源之一。

后身份的特权

一些批评者认为，只有那些身份已经被中心化和验证的人才能负担得起”超越身份”。对于仍在为认可和权利而斗争的边缘化群体，身份政治仍然是必不可少的。放弃身份政治的提议本身可能是一种特权形式。

策略性本质主义

其他人援引了加亚特里·斯皮瓦克的”策略性本质主义”概念——有时群体需要为了政治目的暂时接受本质主义类别的想法。虽然认识到身份类别的理论问题，但它们在政治上可能仍然是必要的。

联盟政治的现实

批评者还质疑基于议题的政治是否真的能避免身份动态。即使围绕议题而不是身份组织，运动仍然必须应对由身份位置塑造的不同观点和经验。简单地宣布政治”后身份”并不能让身份效应消失。

理论含义

除了其直接的政治论点之外，赫克曼的文章提出了继续引起共鸣的重要理论问题：

女性主义的主体

如果女性主义不是围绕”女性”作为身份类别组织的，那么它的主体是什么？赫克曼建议女性主义的主体应该是任何致力于结束基于性别的压迫的人，无论他们自己的性别身份如何。这种激进开放的概念挑战了关于女性主义是什么以及谁可以成为女性主义者的基本假设。

理论与政治的关系

赫克曼的文章还提出了女性主义理论如何与女性主义政治相关的问题。虽然巴特勒关于身份建构性质的理论见解令人信服，但赫克曼问它们是否能够为有效的政治行动奠定基础。理论复杂性和政治效力之间的这种紧张关系仍然是女性主义思想的核心挑战。

差异的未来

女性主义如何在不围绕身份类别组织的情况下承认和解决差异？赫克曼的提议需要新的思考差异的方式，这些方式不依赖于固定的类别，但仍然认识到结构性不平等和多样化的经验。

当代相关性

二十多年后，赫克曼的论点在几个背景下获得了新的相关性：

交叉性及其局限

虽然交叉性已成为理解多重、重叠身份的主导框架，但一些学者已经开始质疑交叉类别的激增是否导致赫克曼预测的碎片化。认识到越来越复杂的身份交叉是帮助还是阻碍政治组织？

跨性别和非二元政治

跨性别和非二元政治的出现进一步复杂化了身份类别。这些运动同时依赖身份主张（自我认同的权利），同时破坏传统的身份类别。赫克曼的框架提供了一种思考不需要稳定身份类别的政治的方式。

基于议题的运动

#MeToo、气候激进主义和经济正义运动等最近的运动经常围绕议题而不是身份组织，即使它们承认不同的身份如何塑造这些议题的经验。这些运动可能被视为正在试验赫克曼设想的那种后身份政治。

数字激进主义

在线组织为流动的、基于议题的联盟创造了新的可能性，这些联盟围绕特定的运动形成和重组。数字平台允许人们参与政治行动，而不必声明或表演特定的身份，可能使赫克曼倡导的那种灵活的政治成为可能。

持续的辩论

赫克曼提出的超越身份的提议仍然存在争议。批评者继续认为，身份类别无论有什么局限性，对于理解和打击压迫仍然是必要的。种族主义、性别歧视、恐同症和其他形式的歧视结构通过身份类别运作；因此，他们认为，政治抵抗也必须围绕这些类别组织。

然而，支持者认为赫克曼识别了身份政治的真正问题，这些问题随着时间的推移只会变得更加明显。进步运动的碎片化、花费在边界监管和真实性辩论上的精力，以及建立广泛联盟的困难，都表明身份政治有需要解决的局限性。

结论：未完成的对话

《超越身份》并没有解决理论与政治、差异与联盟、认可与转型之间的紧张关系。相反，它加剧了这些紧张关系，并挑战女性主义者更仔细地思考身份与政治之间的关系。赫克曼的文章之所以有价值，不是因为它提供了明确的答案，而是因为它提出了女性主义继续努力解决的困难问题。

赫克曼引发的辩论——关于女性主义是否能够或应该超越身份——仍然未完成。随着新的身份形式出现和政治格局的转变，她挑战人们”超越身份”思考同时认真对待差异的做法，继续引发关于女性主义政治的基础和未来的必要反思。无论是否同意她的结论，赫克曼愿意质疑关于身份和政治的基本假设，代表了使女性主义理论保持活力并对变化条件做出反应的那种批判性思维。