动摇社会工作中的女性主义：迈向原住民去殖民女性主义

奥塔姆·阿舍·黑鹿（Autumn Asher BlackDeer）的研究《动摇社会工作中的女性主义：迈向原住民去殖民女性主义》代表了对社会工作专业及其女性主义承诺的根本性批判。这篇2023年发表在《Affilia：社会工作中的女性主义探究》上的论文，揭示了女性主义和社会工作如何在历史上成为殖民项目的同谋，延续着植根于白人至上主义的结构性暴力。

殖民历史的揭露

黑鹿的研究始于对社会工作专业殖民根源的无情审视。她追溯了社会工作如何从其诞生之初就与殖民项目交织在一起，特别是通过慈善组织协会和安置运动等机构。这些早期的社会工作实践积极参与了原住民儿童从其家庭和社区的强制移除，这一过程造成了代际创伤，至今仍在原住民社区中回响。

作者特别关注印第安寄宿学校系统，社会工作者在其中扮演了关键角色，实施旨在”杀死印第安人，拯救人类”的政策。这段历史不是遥远的过去，而是继续塑造当代社会工作实践和原住民与国家机构之间关系的活生生的遗产。

女性主义的共谋

黑鹿的分析中最具挑战性的方面之一是她对主流女性主义在殖民暴力中共谋的批判。她论证说，白人女性主义历史上将原住民女性排除在其解放愿景之外，经常将她们视为需要从”落后”文化实践中拯救出来的受害者，而不是拥有自己抵抗和韧性传统的主权人民。

这种”拯救者”心态延续了殖民逻辑，否认了原住民女性的能动性，忽视了原住民社区内部存在的复杂性别关系和治理结构。黑鹿展示了即使是善意的女性主义干预，当它们未能承认原住民主权和自决权时，也会成为殖民化的工具。

原住民去殖民女性主义框架

作为对这些批判的回应，黑鹿提出了一个原住民去殖民女性主义框架，该框架将原住民主权、集体解放和文化复兴置于中心。这个框架不仅仅是对现有女性主义理论的修改，而是一种根植于原住民认识论和本体论的根本性重新想象。

框架的核心原则包括关系性、互惠性和责任感。关系性承认所有存在之间的相互联系——人类、非人类和精神世界。这种世界观挑战了西方女性主义经常依赖的个人主义框架，转而强调集体福祉和社区治愈。

互惠性要求社会工作者不是作为专家或拯救者接近原住民社区，而是作为学习者和合作者，承认他们从原住民知识系统中获得的东西远多于他们能够提供的。这代表了对传统社会工作等级制度的根本转变，在那里专业知识被假定存在于学院训练的实践者中。

责任感延伸到过去、现在和未来的世代，要求社会工作者对殖民伤害的持续影响负责，同时为子孙后代的福祉工作。这种时间扩展挑战了社会工作干预的短期焦点，呼吁更加持续和整体的方法。

实践意义的转变

黑鹿的框架对社会工作实践具有深远的意义。她呼吁从以个人为中心的干预转向承认和支持原住民集体治理结构的方法。这意味着与部落委员会、长老和传统知识持有者合作，而不是将原住民个人作为孤立的客户。

论文特别关注儿童福利，这仍然是殖民暴力的场所。黑鹿论证说，当前将原住民儿童从其家庭中不成比例地移除的做法延续了印第安寄宿学校的遗产。她呼吁彻底重组儿童福利体系，优先考虑家庭保护和文化连续性，而不是移除和同化。

作者还解决了反暴力工作的问题，展示了主流方法如何经常未能解决影响原住民社区的暴力的殖民根源。她论证说，有效的反暴力工作必须解决土地盗窃、资源开采和文化种族灭绝等结构性问题，而不仅仅是关注个人事件。

文化知识的整合

黑鹿的框架的一个关键贡献是她坚持将原住民文化知识作为理解和解决社会问题的合法和必要来源。她挑战了将西方科学知识置于原住民认识方式之上的认识论等级制度，论证两种知识系统的互补性。

这种整合不是关于将原住民知识添加到现有框架中，而是关于从根本上重新思考知识本身的构成。黑鹿展示了原住民知识系统如何提供对创伤、治愈和社区福祉的复杂理解，这些理解经常超越西方心理学和社会工作理论的局限性。

对社会工作教育的影响

研究对社会工作教育具有重要意义。黑鹿呼吁对课程进行根本性改革，将去殖民化置于中心而不是边缘。这意味着不仅要添加关于原住民问题的内容，还要重新思考整个专业的基础假设和价值观。

她论证社会工作学生需要了解专业的殖民历史，不是作为令人遗憾但无关紧要的背景，而是作为理解当代实践的核心。这种历史意识必须伴随着对去殖民化方法的培训，为学生准备与原住民社区合作，以尊重主权和自决的方式。

制度变革的挑战

黑鹿承认实施她的框架面临的重大制度障碍。社会工作机构深深嵌入殖民国家结构中，经常依赖维持现状的资金流。她呼吁社会工作者成为其自己机构内的批判性变革推动者，挑战延续殖民伤害的政策和实践。

这需要超越个人实践变化的集体行动。黑鹿论证社会工作者必须与原住民运动结盟，支持土地归还、主权和自决的斗争。这种政治参与代表了对社会工作经常声称的中立立场的背离。

交叉性分析

虽然将原住民经验置于中心，黑鹿的框架也涉及交叉性问题。她承认原住民女性面临多重压迫形式——作为女性、作为原住民和经常作为生活在贫困中的人。然而，她警告不要应用未能考虑原住民特定历史和文化背景的通用交叉性框架。

作者特别批判了将原住民女性纳入以白人经验为中心的更广泛女性类别的倾向。她论证原住民女性的斗争不能与其社区争取主权和土地权利的斗争分开理解。

全球相关性

虽然黑鹿的工作植根于北美背景，但她的分析对全球定居者殖民社会具有相关性。澳大利亚、新西兰和其他地方的原住民人民面临类似的斗争，社会工作在这些背景下发挥了类似的殖民作用。

框架也与全球去殖民运动对话，为其他领域如何处理其殖民遗产提供见解。对认识论正义的强调——承认和重视原住民知识系统——对教育、医疗保健和发展等领域具有特别的相关性。

未来方向

黑鹿的工作为未来的研究和实践开辟了几条道路。她呼吁更多由原住民学者和实践者领导的研究，将原住民方法论和认识论置于中心。这包括开发新的研究方法，尊重原住民数据主权并优先考虑社区利益而不是学术产出。

她还倡导创建由原住民社区控制和运营的替代社会服务模式。这些模式将展示当社会工作从其殖民根源中解放出来并植根于原住民价值观和实践时可能发生的事情。

结论

奥塔姆·阿舍·黑鹿的《动摇社会工作中的女性主义》是对社会工作专业及其女性主义承诺的有力干预。通过揭露两者在殖民暴力中的共谋，她挑战实践者面对不舒服的真相关于他们的专业及其持续的伤害。

然而，她的工作不仅仅是批判。通过她的原住民去殖民女性主义框架，她提供了转型的道路——一种重新想象社会工作作为去殖民化和集体解放工具的方式。这种转型需要的不仅仅是善意；它需要对权力、知识和正义本质的根本重新思考。

对于致力于社会正义的社会工作者，黑鹿的框架提供了必要的挑战和机会。它要求他们超越改革方法，走向更激进的重新想象他们的角色和责任。最重要的是，它要求他们承认原住民不是需要拯救的受害者，而是拥有自己解放愿景的主权人民。

这项研究代表了理解社会工作如何真正为正义服务的关键贡献。通过将原住民主权和去殖民化置于中心，黑鹿不仅批判了现状，还指向了一个更加公正和解放的未来。她的工作提醒我们，真正的社会正义不能在殖民框架内实现——它需要这些框架本身的拆除和基于原住民智慧和主权的新框架的创建。