Le transféminisme noir : une pensée radicale du genre

« El transfeminismo negro: un pensamiento radical sobre género », de Yarlenis M. Malfrán, est un texte d’opinion situé, non une synthèse exhaustive des féminismes noirs et trans. L’autrice refuse d’abord de réduire le féminisme noir à une seule « question raciale » et rappelle que l’intersectionnalité ne se laisse pas enfermer dans une théorie, une personne ou une formule unique. Il ne s’agit pas d’interdire le dialogue entre traditions. L’essai pose plutôt cette question : lorsque nous traduisons des pensées issues de contextes différents dans les concepts que nous connaissons déjà, n’effaçons-nous pas parfois les histoires et les langues qui les ont fait naître ?

Une controverse sur les généalogies intellectuelles rend ce risque concret. Malfrán récuse l’affirmation selon laquelle Lélia Gonzalez aurait déjà « formulé l’intersectionnalité » comme moyen d’établir son importance. Cette lecture rétrospective peut réintégrer la pensée de Gonzalez dans une généalogie théorique états-unienne que Kimberlé Crenshaw nommera et systématisera plus tard. Malfrán ne dit pas que leurs travaux ne peuvent pas être lus ensemble ; elle soutient que des préoccupations proches ne constituent pas automatiquement le même concept, et que la pensée du Sud global n’a pas à ressembler à une théorie du Nord pour être reconnue. Elle se tourne ensuite vers les savoirs du transféminisme noir brésilien, en évoquant la désignation de ce champ émergent par Silvana de Souza Nascimento ainsi que les travaux de Jaqueline Gomes de Jesus et C. Riley Snorton. La discussion de l’esclavage, de la médecine et des classifications de genre s’appuie sur ces pistes de recherche citées : elle ne prétend pas unifier les expériences noires ou trans.

La portée féministe de l’essai tient à ce qu’il fait de l’autorité de définir « femme », genre et expérience une question politique. Dans certains systèmes, les personnes noires sont hypergenrées ; dans d’autres, elles sont privées de reconnaissance comme sujets de genre. Les personnes trans affrontent des normes qui présentent le genre comme naturel, fixe et binaire. Relier ces histoires ne revient pas à confondre racialisation et expérience trans. Il s’agit d’interroger la façon dont médecine, savoir colonial et pouvoir racial ont conjointement déterminé quels corps sont reconnus comme pleinement humains. La production de connaissances n’est donc pas un débat académique détaché : si les catégories d’un seul centre dominent, les personnes marginalisées risquent encore d’apparaître comme de simples « cas », plutôt que comme productrices de théorie.

Il vaut mieux lire le texte comme une carte de débat qui explicite son point de vue, et non comme une définition finale. Sa forme brève se concentre sur les disputes conceptuelles et la visibilité des pensées brésiliennes ; elle ne peut représenter l’ensemble des pratiques du transféminisme noir dans le monde. À rapprocher de Black on Both Sides de C. Riley Snorton, qui examine la co-constitution de l’histoire raciale états-unienne et des identités trans dans un contexte précis, et de l’intervention de Kimberlé Crenshaw sur l’intersectionnalité, pour comparer différentes façons de nommer le pouvoir structurel. L’intérêt est de suivre l’origine et la traduction des concepts, ainsi que leurs différences irréductibles, plutôt que de décider qui aurait « inventé » quoi en premier.

Texte original et lectures associées

• L’essai original de Yarlenis M. Malfrán (espagnol)
• Black on Both Sides ; la conférence de Kimberlé Crenshaw