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Féminisme autochtone · Commentaire

Féminisme communautaire : corps et terre

Chapô

Cabnal relie défense des terres et autonomie corporelle, tout en critiquant le patriarcat interne, l’hétérosexualité obligatoire et l’idéalisation des traditions.

FemRes / 2010
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Analyse de l'article

Une communauté peut-elle résister à l’accaparement de ses terres tout en tolérant le contrôle du corps des femmes ? Lorena Cabnal place cette contradiction au centre de son chapitre dans Feminismos diversos: el feminismo comunitario, publié par ACSUR. À partir de l’expérience politique de femmes autochtones au Guatemala, elle lie la défense territoriale au pouvoir de décider de son corps, de ses plaisirs et de ses actions.

Critiquer depuis la communauté

Le chapitre s’intitule Acercamiento a la construcción de la propuesta de pensamiento epistémico de las mujeres indígenas feministas comunitarias de Abya Yala. Cabnal reconnaît aux femmes autochtones la capacité de produire des concepts et de mettre en question les pratiques héritées. Elles n’ont pas à quitter leur culture pour acquérir le droit de contester les oppressions internes.

Son analyse de l’articulation entre patriarcats ancestral et colonial refuse d’attribuer toute domination de genre aux seuls colonisateurs. Elle ne diminue pas la responsabilité de la colonisation : elle empêche que la résistance anticoloniale protège de toute critique les rapports internes. Elle souligne également la pluralité des visions du monde autochtones. Son argument ne peut devenir l’affirmation d’une histoire précoloniale unique pour tous les peuples.

Qui définit la complémentarité ?

La discussion des cosmologies et de la norme hétérosexuelle demande qui attribue les tâches lorsque femmes et hommes sont déclarés naturellement complémentaires. Des relations dites sacrées peuvent fixer les femmes dans des fonctions de reproduction, de soin et de préservation culturelle, transformant le refus en menace pour la communauté.

La question concerne aussi la sexualité. Inscrire l’hétérosexualité dans un ordre cosmique ou naturel permet de présenter d’autres relations comme une contamination extérieure. Cabnal relie cette prescription à l’autorité masculine sur le savoir : qui interprète la tradition, et qui doit seulement l’entretenir ? La critique peut participer à la continuité et à la transformation de la vie communautaire.

Corps–terre : une relation de pouvoir

Cabnal désigne le corps comme un premier territoire à reconquérir et relie cette autonomie à la résistance contre les mines et la dépossession. Qui peut utiliser, disposer ou exploiter un corps et un territoire ? Qui subit les dommages, qui peut refuser ? Ce lien n’exige pas de supposer les femmes biologiquement plus proches de la nature.

Le plaisir, l’art, le repos, la guérison et la joie deviennent des pratiques de liberté corporelle. Les femmes peuvent créer la vie qu’elles désirent, au-delà des positions de victimes ou de gardiennes de la culture. Un mouvement territorial qui tolère les violences sexuelles, le contrôle économique ou l’exclusion de leur parole doit transformer ses propres rapports.

Relier sans unifier les histoires

Cabnal invite les femmes de différents lieux à s’écouter en conservant leurs points de départ. Il s’agit d’une proposition politique et épistémique, pas d’une enquête comparative établissant la structure de toute société autochtone. L’argument sur le patriarcat ancestral appelle une confrontation avec des histoires régionales précises, plutôt qu’un choix entre tradition innocente et culture arriérée.

Son entretien sur le corps, le territoire et la guérison reprend ces questions dans un autre cadre. Colonialité et genre de Lugones propose une autre généalogie de la domination coloniale et de la formation du genre. Les deux textes peuvent dialoguer sans effacer leurs différences sur les origines historiques et les rapports de pouvoir.

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