Manifeste des Redstockings

Si les difficultés d’une femme sont toujours expliquées par une incompatibilité de caractères avec son compagnon, elle doit chercher seule une meilleure communication. Si plusieurs femmes rencontrent des contraintes comparables, il faut changer d’unité d’explication. Daté du 7 juillet 1969, le Redstockings Manifesto fait de ce déplacement une déclaration d’action collective. Il demande qui bénéficie de la situation des femmes et comment des expériences dispersées peuvent devenir une force de changement, plutôt que d’apprendre à mieux supporter l’injustice.

Le document porte la signature collective Redstockings. L’histoire proposée par l’organisation évoque plusieurs personnes ayant participé à sa rédaction ; il ne faut donc pas l’attribuer simplement à une membre célèbre. Cette signature correspond à la méthode : former un sujet capable de jugement, de responsabilité et d’action en commun, au-delà de l’identification d’une théoricienne individuelle.

L’expérience comme connaissance politique

Le manifeste place les relations intimes dans des rapports d’oppression et refuse de tout expliquer par l’interaction de deux personnalités uniques. Travail domestique, travail bon marché, corps et rôles reproductifs deviennent des questions liées. Cette démarche brise la honte et l’isolement : des torts répétés peuvent signaler des rapports de pouvoir communs plutôt que des échecs séparés de chaque femme.

La prise de conscience collective est centrale. L’expérience et les sentiments qu’elle suscite deviennent une base d’analyse et de dénonciation publique du sexisme. Réduire cette activité à une thérapie reviendrait, selon le texte, à supposer des solutions individuelles aux relations privées. La conscience ne consiste pas à apprendre un vocabulaire pour l’appliquer à la vie : l’expérience doit éprouver les explications existantes.

Pourtant, les expériences ne forment pas spontanément un tout cohérent. L’ordre des prises de parole, les situations facilement comprises et ce qui compte comme commun façonnent le sujet collectif. Exiger que l’expérience vérifie les généralisations entre en tension avec des jugements couvrant tous les rapports entre femmes et hommes. Pour devenir une méthode de connaissance, la discussion doit conserver aussi les expériences qui dérangent ses conclusions.

Des bénéficiaires à l’origine unique

Le texte refuse de transférer la responsabilité à des institutions abstraites et souligne que des hommes concrets bénéficient de la subordination féminine. Il empêche ainsi le système de devenir une excuse individuelle. Mais il explique aussi racisme, capitalisme et impérialisme comme des prolongements de la suprématie masculine. C’est son interprétation historique, non une règle démontrée par sa seule affirmation. Faire d’un pouvoir l’origine des autres risque d’effacer des relations irréductibles à une cause unique.

La section VI avance une autre exigence : définir l’intérêt commun à partir des femmes les plus pauvres et les plus exploitées, refuser les divisions de privilège racial, économique, éducatif ou statutaire et s’engager dans la démocratie interne. Cette exigence compte. Mais s’identifier à toutes les femmes ne règle pas la répartition de l’ordre du jour, du travail et des moyens de participer. La solidarité demande une organisation matérielle, pas seulement une identité commune.

Replacer le manifeste dans la libération des femmes aux États-Unis en 1969 permet de tenir ensemble sa résolution et ses problèmes. Donner une explication collective aux défaites individuelles ne détermine pas les frontières de la catégorie femme pour les groupes futurs et ne soustrait aucune affirmation à l’examen. La question féconde est celle d’une méthode qui ouvre des possibilités d’action tout en rétrécissant parfois les expériences admissibles.

Gender as Seriality d’Iris Marion Young distingue une position sociale commune de l’exigence d’une identité et d’une conscience identiques. L’article de Claudia Jones sur la situation des femmes noires réinscrit l’intérêt commun dans les rapports de race, de travail et d’organisation politique. Ces lectures demandent ce qu’un mouvement changerait dans ses propres pratiques pour les personnes les plus contraintes, au lieu d’ajouter une déclaration décorative sur la différence.