Défense des droits de la femme

Publié en 1792 sous le titre complet A Vindication of the Rights of Woman, with Strictures on Political and Moral Subjects, le livre de Mary Wollstonecraft est une réflexion politique sur la manière dont on acquiert la capacité d’être libre. Il ne demande pas si les femmes auraient besoin d’une morale à part. Il interroge plutôt les formes d’éducation et d’organisation sociale qui permettent de développer la raison et la vertu — et les raisons pour lesquelles la dépendance des femmes est si souvent présentée comme naturelle plutôt que produite par leurs conditions de formation.

Éducation et autonomie

L’une des cibles précises de l’ouvrage est l’éducation sexuée que Rousseau destine à Sophie, formée pour plaire à Émile et le seconder. Wollstonecraft conteste l’idée que l’éducation des filles doive les préparer à satisfaire les besoins des hommes. Si l’on récompense les filles pour leur charme, leur obéissance et des talents de surface, tout en leur refusant un exercice intellectuel suivi, leur dépendance ultérieure ne prouve pas qu’elles seraient naturellement incapables de juger par elles-mêmes. Le mécanisme est essentiel : la formation sociale produit des habitudes limitées, puis les fait passer pour une nature féminine.

La défense de la raison n’est donc pas seulement l’affirmation que les femmes pourraient réussir les mêmes épreuves intellectuelles que les hommes. Pour Wollstonecraft, la raison participe de l’autonomie morale : une personne doit pouvoir juger, agir et répondre de ses actes au lieu de simplement obéir à l’autorité d’autrui. La vertu ne saurait signifier la maîtrise de soi pour les hommes et la soumission pour les femmes. Sa critique de la « sensibilité » doit se comprendre dans son contexte moral du XVIIIe siècle ; elle ne revient pas à condamner simplement l’émotion ou la compassion. Elle vise une culture qui encourage chez les femmes l’exhibition des sentiments et la dépendance, tout en réservant aux hommes la capacité de jugement discipliné.

Cette analyse remet aussi en cause l’idée que le foyer serait extérieur à la politique. Wollstonecraft relie l’éducation des femmes au mariage, aux relations familiales et à la formation des futurs citoyens. Quand l’une des personnes d’un couple est maintenue dans une dépendance intellectuelle, il ne suffit pas de qualifier la relation d’affectueuse pour en faire une association entre égaux. Et si l’éducation précoce des enfants a des conséquences collectives, exclure les femmes des apprentissages exigeants tout en leur confiant une grande part de cette éducation est contradictoire. Le livre rend ainsi visible la portée politique de la vie domestique, même s’il explique souvent la liberté des femmes à travers leurs rôles familiaux et civiques.

Le chapitre XII déplace ce diagnostic vers une question publique : l’éducation. Wollstonecraft imagine des filles et des garçons apprenant ensemble et se mêlant au-delà d’un cadre strictement privé, plutôt que d’être préparés dès l’enfance à des destins entièrement séparés. Elle présente ces propositions comme des « pistes » ; il ne s’agit donc pas de les transformer en plan détaillé d’un système scolaire moderne. Leur portée est plutôt de refuser que le sexe justifie des horizons intellectuels distincts. L’éducation n’est pas un apprentissage des manières destiné à rendre une fille plus désirable sur le marché matrimonial : elle conditionne la capacité de juger et de prendre part à une vie commune.

Les chapitres sur la modestie et la réputation prolongent la critique de l’école vers la morale sexuelle. Wollstonecraft conteste une norme qui mesure la valeur des femmes à leur réputation sexuelle sans imposer aux hommes une règle équivalente. Lue avec son analyse de l’éducation, cette critique ne porte pas sur de simples conventions : lorsque la position sociale des femmes dépend de leur respectabilité sexuelle, leur marge de choix et l’autorité de leur parole publique se rétrécissent. Elle ne demande pas qu’elles échappent à toute responsabilité morale, mais que le critère soit plus réciproque et les reconnaisse comme des sujets moraux, non comme des objets à évaluer.

L’argument déborde l’école et les conduites. En examinant les distinctions sociales qu’elle juge « contre nature », Wollstonecraft rapproche la hiérarchie de sexe des rangs hérités et interroge la légitimité de l’autorité ; elle soutient aussi que les femmes devraient avoir des représentantes. On ne peut donc réduire le livre à une demande de meilleurs cours ou d’épouses plus instruites. Il reste néanmoins situé dans les débats britanniques de la fin du XVIIIe siècle sur les droits, la vertu, l’éducation et la citoyenneté. Il vaut mieux le lire dans ce contexte plutôt que de lui faire représenter une théorie exhaustive des expériences féminines ou de lui attribuer sans précaution les catégories des féminismes ultérieurs.

Une ouverture, et ses limites

La force persistante du livre est de transformer une justification familière de la hiérarchie en question sur sa fabrication. Si l’on prive un groupe de la possibilité d’exercer son jugement, puis qu’on le déclare naturellement inapte à juger, les « preuves » de sa subordination ont déjà été façonnées par cette subordination. Wollstonecraft relie l’éducation, les relations intimes et la participation publique dans un même raisonnement : modifier le statut des femmes exige davantage que de célébrer celles qui réussissent malgré les règles ; il faut examiner les règles qui produisent la dépendance.

Une tension mérite toutefois de rester ouverte. Wollstonecraft revendique l’autonomie rationnelle des femmes, mais la rend souvent intelligible à travers la vertu, la discipline de soi, les relations familiales, la responsabilité maternelle et la formation des citoyens. Ce vocabulaire lui permet de montrer que l’exclusion des femmes nuit à la communauté politique entière ; il peut aussi faire paraître leur liberté précieuse en partie pour ce qu’elles apportent aux autres. Sont-elles reconnues comme des sujets et des agentes du jugement pour elles-mêmes, ou admises à l’égalité surtout en raison de leur utilité sociale ? Le texte donne matière à poser cette question sans se laisser enfermer dans un verdict simpliste.

Pour prolonger la lecture, on peut consulter le livre de Mary Poovey The Proper Lady and the Woman Writer, qui met en regard les œuvres de Wollstonecraft, Mary Shelley et Jane Austen pour penser la relation entre idéologie et style littéraire. C’est un rapprochement proposé par FemRes, non une affirmation d’influence sur Wollstonecraft. Le texte intégral numérisé par Project Gutenberg et l’article de référence de la Stanford Encyclopedia of Philosophy sur Wollstonecraft permettent de vérifier les arguments et leur contexte intellectuel.