黒人女性のマニフェスト

黒人女性が人種的解放と女性解放に参加することは、二つの運動が交互に自分の問題を認めるまで待つことではない。『Black Woman’s Manifesto』は、この状況を組織と理論の問題にする。第三世界女性同盟が配布した冊子は、一人の宣言ではなく論考集である。Dukeの蔵書は1970–1975年の範囲に置かれ、正確な刊行日は特定されない。表紙の単数Woman’sと目録の複数Women’sは同じ資料を指す。

目次にはEleanor Holmes Norton、Maxine Williams、Frances Beal、Linda La Rueが並び、序文はGayle Lynchの署名である。Lynchは黒人女性の可能性を黒人男性の補助に限定せず、身体差による新しい性別序列も拒む。女性の正当性を他人の存在だけで保証してはならない。共同の解放には各人の自決が含まれ、一部の服従を団結の代価にできない。

働くことと権力は違う

Williamsは「黒人母権制」の神話を批判する。家計を支え家事を担うことは、社会的資源の支配を意味しない。黒人女性を強すぎる母として描けば、人種制度が生んだ害の責任を、その主要な負担者へ返しかねない。生活を維持する仕事が最も多いことと、収入、機関、公的説明を握ることは別である。

Bealの「Double Jeopardy: To Be Black and Female」は、白人中産階級の家庭を普遍的な女性像とする考えに反対する。黒人女性の長い有償労働の歴史は、家庭から仕事へ出る一本道の解放物語には収まらない。一方、低賃金で価値を低く見られる仕事への参入も自由の証明ではない。男性の地位回復のため女性を家庭の補助者に戻す発想にも、人種的抑圧への抵抗が別の従属を再生産する矛盾を見る。

生殖政治はこの違いを具体化する。Bealは非白人集団に向けられた不妊化や人口管理を論じ、生殖を管理することと本人が管理できることを区別する。当時の数値や医学的記述を現在の知見にはできない。そこから広げられる問いは、妊娠を拒むこと、子を持つこと、強制的な不妊化を受けないことの実質的条件である。処置が利用可能というだけでは、誰が選択を握るかはわからない。

連帯は違いを消せない

La Rueは黒人解放と白人女性の抑圧の単純な類比を退け、貧困、雇用、家庭資源が決定の意味を変えると論じる。同じ権利の言葉を用いても費用は同じとは限らず、白人女性が権限を得れば人種的排除をなくす保証もない。集団的主体の存在を先に仮定できないのである。

論考集を一つの無矛盾な答えにする必要もない。NortonはBrooksのSadieとMaudeから家族と伴侶を論じるが、異性愛の伴侶関係と家族を充足の中心に置く点は問い直せる。La Rueの白人中産層と黒人貧困の対比も、白人労働女性の複雑な状況を狭めうる。こうした緊張を保てば、普遍的女性像への批判を別の普遍像に変えずに済む。

ここでの第三世界は米国の有色女性組織の政治的言語であり、一冊が世界中の非白人女性を代表するわけではない。複数の文章を共に配る形式には別の意味がある。組織は同じ人生を宣言しなくても、違う声を並べ、相互修正を行動に組み込める。各著者が何を中心とし、何を視野の外に残すかを比べて読める。

Claudia Jonesの黒人女性の状況についての論考は、労働、人種、政治組織のより早い議論につながる。『Redstockings Manifesto』は、共有経験と女性の共通利益の別の主張を示す。誰が最初にすべて正解したかではなく、共通とされる利益が共通でないとき、運動が分析と分業をどう変えるかを問う併読である。