Manifeste de la femme noire

Participer à la libération raciale et à celle des femmes ne devrait pas obliger les femmes noires à attendre tour à tour que chaque mouvement reconnaisse leurs problèmes. Black Woman’s Manifesto fait de cette situation une question d’organisation et de théorie. Diffusé par la Third World Women’s Alliance, ce recueil n’est pas une déclaration d’une seule autrice. Duke situe son exemplaire entre 1970 et 1975 sans date précise. Le singulier Woman’s sur la couverture et le pluriel Women’s au catalogue désignent la même brochure.

Le sommaire nomme Eleanor Holmes Norton, Maxine Williams, Frances Beal et Linda La Rue ; Gayle Lynch signe l’introduction. Lynch refuse de limiter le potentiel des femmes noires au soutien des hommes noirs ou de transformer les différences corporelles en hiérarchie sexuelle. Leur légitimité ne peut dépendre de l’existence d’autrui. La libération commune doit inclure l’autodétermination de chacune plutôt que faire de l’obéissance de certaines le prix de l’unité.

Travailler ne signifie pas détenir le pouvoir

Williams conteste le mythe du matriarcat noir. Faire vivre un foyer et accomplir son travail ne prouve pas le contrôle des ressources sociales. Décrire les femmes noires comme des mères excessivement puissantes peut reporter les torts des institutions raciales sur celles qui les supportent. Responsabilité et pouvoir diffèrent : assurer le plus de travail de subsistance ne signifie pas contrôler revenu, institutions ou interprétations publiques.

Dans « Double Jeopardy: To Be Black and Female », Beal conteste le foyer blanc des classes moyennes comme idéal universel. Le travail salarié ancien des femmes noires ne s’inscrit pas dans un récit unique où l’on quitte la maison pour se libérer par l’emploi. Mais accéder à un travail dévalorisé et mal payé ne suffit pas davantage. Elle examine aussi la restauration du statut masculin par le retour des femmes au soutien domestique : combattre une domination raciale peut reproduire une autre subordination.

La politique reproductive précise cette contradiction. Beal traite de stérilisation et de contrôle démographique visant les populations non blanches, distinguant contrôle de la reproduction et contrôle par la personne concernée. Ses chiffres historiques et détails médicaux ne sont pas des conclusions actuelles. La question élargie porte sur les conditions réelles pour refuser une grossesse, avoir des enfants et ne pas subir une stérilisation forcée. L’accès à une procédure ne dit pas seul qui choisit.

La solidarité ne gomme pas les différences

La Rue rejette les analogies simples entre libération noire et oppression des femmes blanches : pauvreté, emploi et ressources familiales transforment le sens d’une décision. Partager le langage d’un droit ne garantit ni les mêmes coûts ni l’abolition des exclusions raciales lorsque des femmes blanches accèdent au pouvoir. Le sujet collectif ne peut être présumé.

Le recueil ne doit pas non plus devenir une réponse parfaitement cohérente. Norton utilise Sadie et Maude de Brooks pour penser famille et couple, mais la centralité du compagnonnage hétérosexuel dans l’accomplissement reste discutable. Le contraste de La Rue entre classes moyennes blanches et pauvreté noire peut aussi réduire la complexité des travailleuses blanches. Conserver ces tensions préserve la force politique sans refaire un modèle universel de la femme.

Tiers-monde appartient ici au langage politique d’une organisation américaine de femmes de couleur ; la brochure ne représente pas toutes les femmes non blanches du monde. Sa circulation collective importe autrement : une organisation peut réunir des voix différentes et faire de leur révision mutuelle une pratique sans déclarer leurs vies identiques. Comparer les autrices révèle les contradictions que chacune place au centre et celles qui restent hors champ.

L’article de Claudia Jones sur les femmes noires ouvre une discussion antérieure du travail, de la race et des organisations. Le Redstockings Manifesto propose une autre conception des expériences partagées et de l’intérêt commun. L’enjeu n’est pas de classer qui aurait tout compris en premier, mais de demander ce qu’un mouvement transforme dans son analyse et sa division du travail quand les intérêts dits communs ne le sont pas.