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ブラックフェミニズム · 論考

黒人女性の行進宣言(2015年)

要旨

ブラジルの黒人女性の行進がBem Viverを、生命、安全、土地、労働、メディアの権力をめぐる要求へ結びます。平等の内容と実行を誰が決めるのかを問う宣言です。

FemRes / 2015年11月18日
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記事解析

黒人女性たちは、公的な議題をつくる主体として発言し、権力、資源、承認の再配分を求めます。2015年ブラジルの黒人女性の行進は、反人種主義と暴力への反対をBem Viverへ結びます。既存制度への参加を許されるだけでなく、どの生命を保護に値するとするかを決める制度そのものを変える力が、平等には必要です。

Carta das Mulheres Negras 2015は2015年11月18日付で、行進の集団が署名し、Geledésが同日、15ページの原声明とともに掲載しました。より長い『分析文書と宣言』は議論と要求を展開し、2018年に学術誌で再掲載されています。関連する二つの文章は長さも構成も異なります。行進、原声明、再掲載の日付も区別する必要があります。

集団の私たちは差異をどう含むのか

冒頭は、年齢、性的指向、性自認、職業、信仰、都市と農村の生活が異なる黒人女性を列挙し、家事労働者、セックスワーカー、資源回収の労働者、住まいを失った女性も含めます。全員が満たすべき属性表ではなく、政治の主体の範囲を定める行為です。共通の名は、同じ生活を送ることを要求せず、世間の品行基準に合う女性だけを保護の対象にするべきでもありません。

祖先の知恵を強調することは、文化経験を専門家が集めるだけの素材から、公的な提案を生む知識へ変えます。Bem Viverは、公正、連帯、差異、共に生きることを結ぶ政治の構想で、個人の幸福や購買力だけではありません。この自己定義を尊重しても、アフリカと先住民の伝統を、内部差のない一つの古い知恵へまとめる必要はありません。集団の署名も、全員の決定権が等しい証明にはなりません。

安全への要求は国家自身にも向かう

宣言は、黒人女性の生きる権利を、医療での差別、身体の自己決定、公共の安全などの具体的な条件へ結びます。人種とジェンダーを無関係な政策項目へ分けると、同じ人が助けを求める際に再び排除される仕組みを捉えられないことがあります。本人がより支援に値すると証明するのでなく、機関が受け止め方、サービス、資源の配分を変える要求です。

長い分析文書は、国家の不在だけが問題ではなく、国家の実践そのものも不平等をつくると論じます。これは運動による権力の政治的な診断であり、国家が増えれば自動的に安全になるという公式ではありません。サービスを求めることと国家暴力を批判することは両立します。医療や申立ての経路が必要な人が、それを提供する機関を恐れる場合もあります。

そのため声明は、司法へのアクセス、救済、人種問題を扱う専門機関を求めるとともに、黒人の収監を防ぎ対処する政策、公共安全の決定と監督への黒人の参加も求めます。この組み合わせは制度上の問いを残します。国家の責任を広げる際、誰がその処罰の権力を制限できるのでしょうか。サービス、参加、監督を列挙しても、実行や方向間の無矛盾が証明されるわけではありません。

Bem Viverを土地、労働、予算へ結ぶ

土地と都市の権利は、生活条件を雇用所得の外へ広げます。宣言は、quilombolaという黒人の伝統的共同体、先住民などの土地、種子、地域の農業実践を守り、強制移転をなくし、安全な水などのサービスを広げるよう要求します。住まい、知識、生活を支える環境は相互に依存します。領土を売買する財産だけと捉え、文化を移転後も変わらず残る飾りとみなすことはできません。

労働の要求は家事、農村、資源回収の労働者と、他の中南米やアフリカ諸国からの黒人移民を含みます。教育では、割当枠などの政策で大学へ入った人が、学び続けられるかに注目します。入口を通ることは終点ではありません。職場、教室、都市に入った後も、安全、保障、維持できる生活条件があって、形式的な機会を実際に使えるようになります。

心理的な充足、時間の使い方、共同体の活力、環境などを状況把握の指標に含める構想と、必要な予算の要求もあります。大きな政治的理想が、問いを向けられる公的責任へつながります。ただし指標はBem Viver全体の代わりではありません。誰が成功を定義し、どの集団を比べ、誰が予算や資料に異議を唱えられるかによって、測定は生活を変える手段にも、人の暮らしを代わりに決める手段にもなります。

可視性には、誰が像をつくるかも含まれる

伝達の要求は、固定観念の削減を超え、メディア職への黒人女性の参加、地域メディア、インターネットへのアクセス、メディア独占への反対に及びます。より好意的に描かれることと、表象を制作、流通、解釈する条件を持つことは異なります。伝達を労働と制度的な権力として捉えると、成功した女性を少し多く見せるだけの代表性を超えられます。

同時期の分析文書は、発言の位置と拘束的な社会的イメージを論じる際、Gonzalezの文化批判を明示的に参照します。短い声明では、新しい可視性を職業、伝達資源、公的な参加へ結びます。この区別を保ち、長文の参照を短文の原句にしてはいけません。また運動自身の知識生産を、一人の理論家の受動的な応用へ縮めないことも大切です。

1987年の女性から制憲議員への手紙と読むと、一般的な平等原則と、人種化された実行の条件を比較できます。両方とも女性の政治を家庭の外へ広げ、2015年の要求は特に、法や政策があっても誰が安全と決定権を得られないかを問います。自動的な進歩の年表でも、二つの動員に同一の組織関係がある証明でもありません。平等の受益者が、その内容を決め、資源を統御し、結果を確かめる人になれるかが問われます。

『痛みの色』は、妊婦健診、出産時の付き添い、疼痛管理を通じて公共サービスの人種的格差を比較します。宣言と読むことで、実現すべき権利と、残る差異をどう確かめるかを区別できます。2011~2012年の資料は行進以前のもので、動員が成功したかの証拠にはなりません。統計が運動の優先順位を決めたり、標本に含まれない人を代弁したりすることもできません。

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この論点を追う

01
あわせて読む / 1987年

ブラジル女性から制憲議員への手紙

Conselho Nacional dos Direitos da Mulher (CNDM)

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あわせて読む / 2011年3月6日

フェミニズムを黒人化する

Sueli Carneiro

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あわせて読む / 1920年

女性の受難

W. E. B. Du Bois

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