結婚と愛

制度は婚姻関係を定めることはできても、それによって愛を作り出すことはできない。エマ・ゴールドマンはMother Earth Publishing Associationが刊行した1911年の小冊子『結婚と愛』で、この区別から結婚への批判を始める。既婚者のあいだに愛が存在することを否定するのではない。その愛を結婚制度の成果とみなすことを拒むのだ。経済的依存、性道徳、社会的承認が、いかに愛の必要条件として提示されるかが問題となる。

彼女は結婚を保険契約にたとえる。女性が支払うのは金銭だけでなく、名前、プライバシー、判断力、関係を離れる可能性である。男性にも経済的負担はあるが、活動できる社会的領域が広いため、制約は対称ではない。「養ってもらえる」という約束は、保護と支配が同じ仕組みから生じうることを示す。重要なのは夫が親切かどうかだけではなく、妻がその関係の外で住居、収入、社会的な立場を得られるかである。

結婚のために育てられ、性を知ることを禁じられる

少女は結婚を人生の目的として教え込まれるのに、性や身体について知ることを禁じられる。これが論考の鋭い矛盾の一つだ。結婚前の無知は慎みとされ、結婚後の服従は義務となる。自ら欲望を知り、実践しようとする女性は、よい妻になる資格がないとみなされる。同じ性経験が、結婚による承認を境に恥から神聖なものへと変わる。道徳はすべての人を等しく制限するのではなく、女性がいつ、どの立場で自分の身体を生きてよいかを決めている。

ゴールドマンは有給の仕事に就くことも解放の終点とはしない。結婚しても賃金労働から離れられるとは限らず、低賃金の仕事に家事が重なる場合がある。また、仕事を結婚までの一時的な段階とみなす期待にも注目する。結婚が最終的な居場所として約束されると、労働組合への参加や長期的な職業上の権利を求めにくくなる。これは女性に組織する力が本来ないという証明ではなく、結婚への期待が労働政治をどう形づくるかという議論である。

彼女はイプセンのノラを通して、長年の同居と相互理解の欠如が両立することを示す。男性の収入と女性の外見を知れば、社会的に承認される結婚は成立しても、対等な理解が生まれるとは限らない。戯曲への言及によって経済批判は感情の内側へ入る。関係の貧しさは会話不足だけの問題ではなく、双方がどのような人間になるよう育てられ、互いについて何を知ることが許されたかにも関わる。

自由な愛にはほかに何が必要か

子どもの保護について、ゴールドマンは扶養しない父親を投獄することが本当に子どもに食事を与えるのかと問う。法的処罰と実際のケアの隔たりを指摘するためである。親の婚姻の有無で子どもを辱めることにも反対し、国家や教会の許可よりも自ら選ぶ母性を重視する。ただし、これは当時の制度に向けた論争であり、現代のあらゆる扶養制度を同じように説明するものではない。

一方、結末では愛がそれ自体でケアを保障できるかのように理想化される。誠実な感情だけでは貧困、病気、サービス不足は解消しない。依存への批判に使われる「寄生」という言葉も、家庭内労働の価値を覆い隠しかねない。強制的な結婚への批判を受け継ぐことと、離れる資源のない人を人格的な失敗とみなすことは別である。ケアの不足を愛情不足と読み替える必要もない。

魯迅の『ノラは家を出てからどうなったか』は、立ち去る勇気と、その後に暮らす経済的条件を結ぶ。コロンタイの『共産主義と家族』は、炊事、洗濯、保育を共同の生活保障として考える。三つの議論を一つの答えにまとめる必要はない。親密な関係における自由を、関係を拒んだあとに何によって生活を続けられるか、という具体的な条件から検討できる。