共産主義と家族

離婚が容易になっても、収入がなく、一人で子どもを育てなければならない人は自由になれるのか。アレクサンドラ・コロンタイの1920年の論考『共産主義と家族』は、家族の変革を労働と生活保障の問題として考える。既存の家族形態を永遠の自然とみなすことを拒む一方で、意識を変えれば関係も変わるとは考えない。妻や母親が生活を維持する仕事を一手に引き受けるままなら、法的平等はどうすれば実際に使える選択肢になるのか。論考の英訳では、この問いが炊事、洗濯、育児へとつながっていく。

工場で働いても家事はなくならない

コロンタイは、就労から解放へ一直線に進む物語を退ける。資本主義は女性を賃金労働へと動員しても、家事や育児の責任を免除しない。工場を出た労働者には、料理、掃除、子どもの世話が待っている。賃金と家庭責任は置き換わらず、積み重なる。家庭は経済の外にある私的な避難所ではない。有給の労働時間が終わったあとに残る仕事を吸収して、翌日の生活と生産を可能にする場所でもある。

次に彼女は家庭内生産の変化をたどる。以前は家で作った布やろうそくなどが工業製品に置き換わっても、掃除、料理、洗濯、繕いは繰り返し必要になる。彼女はこうした家事を新たな価値を生まない仕事として記述する。しかし、それは社会的に不要だという意味ではない。むしろ、その必要性があるからこそ、賃金だけでは女性を解放できない。この表現には緊張も残る。蓄積できる生産物や価値によって労働を測るとき、毎日やり直さなければならない維持の仕事を、再び低く評価することにならないか。

生活を私的義務から共同の責任へ

共同食堂、共同炊事場、洗濯施設、修繕所は、単なる便利な設備ではない。日々の必要を誰の時間で満たすかを変える制度である。保育所、幼稚園、学校、児童福祉は、養育を一世帯の経済力から部分的に切り離す。コロンタイが想定するのは、女性が会議、学習、文化活動に参加できる生活だ。政治参加には時間が必要であり、その時間を得られるかどうかは労働配分に左右される。

共同の養育は親子の強制的な分離なのか、という不安にも彼女は答える。それを否定し、親子の愛情と、生存を家族だけで保障する責任を区別する。母親は自分の子どもだけでなく、他の労働者の子どもにも責任を広げるべきだという。問われるのは愛情が残るかどうかではなく、親の愛情の範囲によって、食事、教育、ケアを受けられる子どもが決まってよいかである。

ただし、これらは革命的な社会構想であり、全面的に実現済みの制度一覧ではない。仕事を公共施設へ移しても、炊事、洗濯、ケアを担う人はいる。その労働条件、賃金、サービスのあり方を誰が決めるのか。ケアを受ける人は意思決定に参加できるのか。論考はこの問題を十分には展開していない。家事の社会化を性別による序列の消滅と同一視すれば、移された労働の組織そのものを見落とす。

こうして自由な結びつきには物質的な条件が与えられる。コロンタイは経済的依存を愛情と同志的関係に置き換えようとするが、それは相手に優しさを求めるだけの議論ではない。生活保障のために結婚を続けざるをえない状況を変える構想である。同時に、労働者と母親を中心とした言葉からは、賃金労働に入れない人、母になることを望まない人、継続的なケアを必要とする人の自由を、どう保障するかという問いも生まれる。

ゴールドマンの『結婚と愛』と並べると、依存への批判のなかでも自由恋愛と共同の生活保障への重点が異なることがわかる。『グローバル化の召使いたち』は、ある家庭の負担軽減が、自分の家族を離れて移住する別の女性のケア労働に支えられる問題へとつなぐ。家事から解放された人がいるだけでは十分ではない。誰が時間を得て、その時間を誰が差し出したのかまで問う必要がある。