Féminisme socialiste · Commentaire
Le communisme et la famille
Kollontaï relie la liberté intime aux cuisines, aux laveries et à la garde des enfants : qui assume le travail domestique, et que doit changer sa prise en charge collective ?
Analyse de l'article
Divorcer plus facilement rend-il libre une personne sans revenu qui doit élever seule ses enfants ? Dans Le communisme et la famille, en 1920, Alexandra Kollontaï situe la transformation de la vie intime dans l’organisation du travail et des moyens de subsistance. Elle refuse de tenir la famille existante pour une forme naturelle éternelle, mais ne réduit pas davantage le changement à une évolution des mentalités. Si les épouses et les mères restent seules responsables de la vie quotidienne, qu’est-ce qui transforme l’égalité juridique en choix effectif ? Le texte poursuit cette question dans la cuisine, la lessive et la garde des enfants.
L’usine ne fait pas disparaître le travail domestique
Kollontaï rejette le récit d’une libération automatiquement produite par l’emploi. Le capitalisme attire les femmes vers le salariat sans les décharger du ménage ni des enfants. Après l’usine, il faut encore cuisiner, nettoyer et s’occuper d’autrui. Le salaire et les responsabilités familiales se cumulent au lieu de se remplacer. Le foyer n’est donc pas un refuge privé extérieur à l’économie : il absorbe le travail restant après la journée rémunérée et permet que la vie et la production reprennent le lendemain.
Elle retrace ensuite la transformation de la production domestique. Tissus, bougies et autres biens autrefois fabriqués chez soi proviennent de plus en plus de l’industrie ; nettoyage, cuisine, lessive et raccommodage doivent pourtant recommencer sans cesse. Elle décrit ces tâches comme ne créant pas de valeur nouvelle. Cela ne signifie pas qu’elles soient socialement inutiles : leur nécessité explique précisément pourquoi un salaire ne suffit pas à libérer les femmes. Mais une tension demeure. Mesurer le travail par l’accumulation de produits ou de valeur ne déprécie-t-il pas encore l’entretien quotidien, dont le résultat doit constamment être renouvelé ?
Une responsabilité collective de la vie quotidienne
Réfectoires publics, cuisines collectives, laveries et ateliers de réparation ne sont pas de simples commodités. Ils doivent modifier l’attribution du temps nécessaire à la subsistance. Crèches, écoles maternelles, écoles et protection de l’enfance rendraient l’éducation moins dépendante des moyens d’un seul ménage. Kollontaï imagine ainsi des femmes disponibles pour les réunions, l’étude et la vie culturelle. Participer à la politique demande du temps ; en disposer dépend de la répartition du travail.
Elle répond aussi à la crainte d’une séparation forcée entre parents et enfants. En la rejetant, elle distingue l’affection de l’obligation familiale exclusive de garantir la survie. Les mères devraient étendre leur sollicitude aux enfants des autres travailleurs. L’enjeu n’est pas la disparition de l’amour parental, mais le pouvoir de ses frontières à déterminer quels enfants recevront nourriture, éducation et soins.
Ces passages exposent un programme révolutionnaire, pas un inventaire de réformes partout accomplies. Transférer les tâches vers des équipements publics laisse toujours quelqu’un cuisiner, nettoyer et prendre soin. Qui décide des conditions de travail, des salaires et des services ? Les personnes accompagnées peuvent-elles participer aux décisions ? Le texte ne développe pas suffisamment ces questions. Assimiler la socialisation du ménage à la fin des hiérarchies de genre ferait disparaître de l’analyse l’organisation du travail ainsi transféré.
L’union libre possède dès lors des conditions matérielles. Kollontaï attend de l’amour et de la camaraderie qu’ils remplacent la dépendance ; elle ne demande pas seulement aux partenaires d’être plus attentionnés. Nul ne devrait devoir rester marié pour subsister. Cependant, son vocabulaire politique privilégie les travailleurs et les mères. Il invite aussi à interroger la liberté des personnes exclues du salariat, de celles qui refusent la maternité et de celles qui ont durablement besoin de soins.
La comparaison avec Le mariage et l’amour, d’Emma Goldman, fait apparaître des accents différents sur l’amour libre et les services collectifs. Servants of Globalization ajoute une autre difficulté : le soulagement d’un ménage peut dépendre d’une femme qui migre loin de sa propre famille pour assurer le care. Sortir du travail domestique ne suffit donc pas comme critère de liberté. Il faut aussi demander qui gagne du temps et qui rend ce gain possible.
Explorer un autre format
- Livres
Servantes de la mondialisation
Rhacel Salazar Parreñas
Centré sur les travailleuses domestiques philippines migrantes, ce livre formule la division internationale du travail reproductif et demeure fondamental pour comprendre les chaînes mondiales du care.
Travail domestique · Économie du soin - Publications
Du salaire au travail ménager au self-care : perspectives féministes sur l’économie du care
Anna Moser
Anna Moser inscrit Wages for Housework et l’industrie contemporaine du self-care dans une même histoire politique, analysant la privatisation de la reproduction et la vente de solutions individuelles.
Féminisme socialiste · Travail domestique
Poursuivre avec les numéros
Réponses des lecteurs
Courrier des lecteurs
Répondez à cet article ou ajoutez une source utile au débat.
Rejoindre la discussion
Chargement des commentaires...
Soutenir
Si ce contenu vous a été utile