性の奴隷制

婚姻が女性を守る制度だと言われるとき、妻の身体が本当に本人のものかを判断するのは誰か。Voltairine de Cleyreの1890年の講演『Sex Slavery』は、性をめぐる出版によって投獄されたMoses Harmanから始まり、通常は監禁と呼ばれない生活へと向かう。家庭、純潔、合法的関係の名で、女性が労働、身体、生殖の決定を差し出す生活である。題名の奴隷制は婚姻内外の支配を指し、今日の性的人身取引だけを意味しない。

転録と書誌注記は、『Lucifer the Light-bearer』の1890年8月29日、9月5日、9月19日掲載と記す。ここでの刊行日は連載初回であり、講演日ではない。Harmanが婚姻内の性暴力を告発する資料の出版で罰されたことが、行動の具体的背景となる。身体を明言することが猥褻とされる一方、身体を傷つける行為がなぜ体面ある制度に守られるのか、という問いである。

証書は同意の代わりにならない

講演の鋭さは、性的行為の正当性を婚姻上の身分で判断しない点にある。夫の貞節を保つため妻が望まない性行為に耐えることと、出産を強いられることが結びつけられる。問われるのは夫の法的資格ではなく、本人の欲望と拒否である。婚姻証書は強制をケアに変えず、一人の要求を他人の義務にもしない。

続いて、嫌ならなぜ去らないのかという問いが解体される。生計を立てる機会、収入、行き先を抜きには答えられない。独立した生存の条件がなければ、関係に残ることはその承認を意味しない。女性を無力な被害者に固定するのではなく、行為を評価する際に退出の条件まで含めるのである。去ることの形式的許可と、実際に行ける場所は異なる自由だ。

同じ視点は、教会、国家、財産支配に反対しながら、姉妹や妻には家で子を世話するよう求め、自分を家の主人とする急進派男性への批判にも向けられる。公的な反権威の立場が台所や寝室に自動的に届くわけではない。他人の無償の奉仕に依存する解放運動は、公然と否定する序列を身近な関係に再生産しうる。

身体を訓練し、「本性」を作る

講演は暴力と法だけを扱わない。コルセットや動きを妨げる服、少女の木登りや水泳の禁止、人形や縫い物を好む少年への嘲笑も論じる。その後で女性は屋外活動に向かず、男性は子に関心がないと言えば、反復された訓練が隠れる。性別秩序は、奨励される動作と恥じさせられる関心を通じ、身体能力と人生の可能性に入り込む。

ただし、批判の言葉自体も吟味が必要だ。婚姻支配を奴隷制になぞらえる一方、遺伝、病気、健全な身体、子の道徳性について当時の推測を用いる。これらは現代医学の根拠ではなく、妻の状況と人種化された動産奴隷制も同一ではない。一つの序列への抵抗は、他の序列から自由であることを保証しない。無矛盾な予言として読むより、この緊張を保つ方が有益である。

結末には実践的な難題もある。国家権威に反対するデ・クレールは、それでもHarmanの赦免を求める。政治原則の純粋さを、具体的な囚人の苦痛より上には置かない。投獄の正当化でも費用のない解決でもなく、権力を道徳的に承認せず、既存の経路で害を減らす可能性を考える。親密な生活の自由が、集団行動の責任とつながる場面である。

Goldmanの『Marriage and Love』は、制度の承認と感情の自由の区別を延ばす。Kollontaiの『Communism and the Family』は、ケアと生活保障を誰が供給するかへ問いを進める。提案は異なるが、自由な選択を経済条件、身体、日常労働から切り離した標語にしないために併読できる。