監獄は時代遅れなのか？

『監獄は時代遅れなのか？』は、一見すると考えられない問いによって、近代の政治的想像力における監獄の特別な地位を明らかにする。監獄は残酷で、人種的に不平等で、更生に失敗しており、多くの被収容者はそもそも投獄されるべきでない、と認める人でさえ、監獄のない世界を思考不可能としがちだ。Angela Y. Davis は理想的な代替機関を一つ挙げるところから始めない。監獄が失業、貧困、精神保健の危機、薬物依存、社会的暴力を公の視界から消し、自由社会がそれらに向き合わないまま、消去を解決と取り違える仕組みを説明する。

Davis は制度史を通して監獄の自然性を崩す。投獄は比較的新しい刑罰であり、身体刑や死刑より人道的な改革として推進された時期があった。アメリカでは奴隷制の正式廃止後、ブラック・コード、囚人貸出制、強制労働と結びつき、人種化された搾取と統制を延長した。監獄と奴隷制を単純に同一視すれば歴史的差異を消してしまうが、制度的な継承をたどることで、廃止が法的名称の変更では終わらない理由が見える。労働、土地、政治権力が組み替えられなければ、古い支配関係は別の制度で戻りうる。

「監獄産業複合体」も、民間監獄企業が囚人から利益を得ることだけを意味しない。Davis が描くのは、公共予算、建設業、技術供給企業、地方の雇用政治、メディアがつくる恐怖、警察、司法が一体となる拡張機構である。仕事を失った地域には監獄が経済開発として売り込まれ、学校、医療、住宅に使えたはずの資源を吸収する。収容者が増えれば、さらに施設を増やす政治的理由が生まれる。すべての監獄が公営で企業利益を制限しても、社会投資を刑罰能力へ変換する構造は残る。

女性の投獄は制度のジェンダー構造を鮮明にする。女性被収容者は法を破ったことと、規範的な女性性から逸脱したことの両方で罰せられ、監獄は性暴力、身体検査、医療放置、強制投薬、子どもとの分離を通じて身体を統治する。女性収容者の増加には、しばしばより「ジェンダーに配慮した」施設の建設で応じてきた。しかし監禁への平等なアクセスは解放ではない。女性向けの収容能力と専門管理を男性と同等にするだけのフェミニズムは、制度拡張の新しい市場を開く危険がある。

ここから改革への慎重さも理解できる。医療の改善、性暴力の阻止、独房拘禁の廃止は緊急であり、獄中の人に未来の理想のため現在の被害を耐えよとは言えない。しかし人道化を掲げてベッド、予算、監視技術を追加し、監獄を社会に受け入れやすくする改革もある。廃止主義の基準は思想的純粋さではなく、収容人数と刑期を減らし、自由と資源を増やし、制度が将来投獄できる能力を弱めるかどうかである。目の前の危害軽減を長期的な脱監禁の方向へ接続する必要がある。

何が監獄を代替するのかと問われたとき、Davis は一つの総体的制度を別の制度と交換することを拒む。監獄が飲み込んできた問題は同一ではないため、代替は組み合わせでなければならない。十分な教育と医療、手の届く住宅、薬物政策の非犯罪化、精神保健支援、修復的・変革的正義、ジェンダー暴力のサバイバーへの物質保障、排除を既定としない紛争対応である。すべての危害が消えると装うのではなく、収容を社会のあらゆる失敗への自動的回答にしないという主張だ。

128ページの本書は意図的に入口として書かれ、解決する以上に困難を開く。中心は二十一世紀初頭のアメリカで、トランスやノンバイナリーの被収容者、移民拘禁、アルゴリズム監視、電子監視、現在の家族監視には限られた言及しかない。継続する重大な暴力への即時対応、サバイバーが問責に参加できる条件、福祉制度の異なる国での移行も十分には展開されない。囚人自身の著作、先住民と障害者の廃止論、サバイバー支援、最新の実証研究と併読する必要がある。

FemRes の読者にとって、本書の持続的貢献は通常の問いを反転させることだ。特定の人が収容に「値する」かから始めず、住宅、ケア、教育が高価な理想とされる一方で、なぜ監獄だけが現実主義とされるのかを問う。制度が生んだ害は、なぜ個人の犯罪に変換されて初めて資源を得るのか。改革は何人を自由にし、どの新しい集団を監視下に置くのか。Davis は紛争のない社会を信じよと求めない。監獄だけが有効性を証明しなくてよい常識を終わらせようと求めている。