ブラック・オン・ボス・サイズ

『ブラック・オン・ボス・サイズ』は、十九世紀の性科学、二十世紀の医療、現代のアイデンティティへ進む白人中心のトランス史を拒む。C. Riley Snorton は既存年表に黒人トランスを追加する以上の命題を示す。可変的ジェンダー、分類可能な身体、承認される人格という米国の観念は、奴隷制と人種化を通じて形成された。黒人性とトランス性は後から交差した独立カテゴリーではなく、歴史的に共構成された関係である。

出発点は奴隷制下の「肉」である。Hortense Spillers ら黒人フェミニストの思想を通して、被奴隷者が安定した親族、ジェンダー、法的人格を奪われ、売買、再生産、処罰、代替可能な財産とされた過程を分析する。J. Marion Sims が被奴隷黒人女性へ行った婦人科実験は、性差と治療可能な身体をめぐる近代医学知が人種の外で生まれなかったことを示す。医学は黒人の肉を規範的ジェンダーの外へ置きながら、白人女性性と医療権威の基準をそこから作った。

代替可能性は暴力だが、逃亡性との関係も持つ。奴隷制が黒人を交換可能な物とする一方、逃亡者は服装、名前、仕事、ジェンダー表現の可変性を利用して監視を逃れた。Snorton は逃亡奴隷広告、物語、南北戦争前の北部資料を読み、現代の transgender ラベルを急いで歴史人物へ付けない。カテゴリー横断を生存技術として捉える。「trans」は後代のアイデンティティだけでなく、transit、transversal、transformation、すなわち分類を横切り変える運動でもある。

この方法は黒人文学と近代的移行の物語を読み替える。主流のトランス史は診断、手術、公的可視性を現代アイデンティティへの道としがちだが、その道は医療と国家に認められ、しばしば白人と想定される主体を中心にする。黒人主体は警察、医学、報道に過剰露出しながら、模範的トランス像から消える。トランス規範性はジェンダー規範から外れる人だけでなく、黒人性の否定を通して誰の移行が真正、尊重可能、成功と見えるかを決める。

終章は 1993 年の Brandon Teena に関する公共記憶へ介入する。同じ暴力で殺された黒人障害者 Phillip DeVine は、後の報道や映画『ボーイズ・ドント・クライ』からほぼ消えた。Snorton はこれを「DeVine’s cut」と呼ぶ。白人トランス殉難の物語を単一焦点にするため、一つの生が編集で切られたのである。追悼名簿に名前を追加するだけではない。反黒人性を分析しない反トランス暴力の物語は、誰が悼まれるかの階層を再生産する。

完全な伝記を年代順に並べる通常の歴史書ではなく、密度の高い史料読解、政治的命題、歴史方法の実験であり、それが独創性と難しさを生む。暴力的アーカイブは医学観察、逃亡広告、犯罪報道、映像しか残さない場合が多く、透明な黒人トランス証言として読めない。「trans」を横断と変化へ広げる際も、すべての逃亡者や異性装者を現代身分で再命名しない注意が必要だ。米国資料は多様な黒人トランス共同体自身の地域史と一人称記録に代わらない。

FemRes の読者にとって、本書は交差性の通常の使い方を変える。人種とジェンダーは別々に存在して個人に積み上がるのではない。制度は黒人性を生産しながらジェンダーを定義し、正常なジェンダーを定義しながら人種を作る。誰が安定身分を持て、誰の肉が代替材料となり、誰が生存のため判読不能になり、誰が追悼から切られるのか。Spillers、Saidiya Hartman、黒人トランス作家、反暴力運動と併読し、黒人史をトランス・フェミニズム理論の付録ではなく出発点に置きたい。