進歩に抗うフェミニズム

現代のフェミニスト言説において、「進歩」は自明の善であるかのように見える。参政権から職場の平等まで、避妊の権利から生殖の自律性まで、フェミニスト運動の歴史はしばしば継続的な前進という壮大な叙事詩として語られる。しかし、イギリスの作家でありUnHerdのコラムニストであるメアリー・ハリントンは『進歩に抗うフェミニズム』の中で急進的で論争を呼ぶ議論を提示している：いわゆる「進歩」は必ずしもすべての女性に利益をもたらすわけではなく、実際に大多数の女性をますます脆弱な立場に追い込んでいる可能性がある。2023年に出版されたこの著作は、彼女が「反動的フェミニズム」と呼ぶものの誕生を告げている——テクノロジー、市場、個人の自由に対する主流フェミニズムの楽観的態度に挑戦し、近代そのものとそれが女性に与える影響を再考するよう私たちに求める新しい潮流である。

ハリントンは伝統的な意味での保守主義者ではない；彼女の知的軌跡は極めて独特である。彼女はオックスフォード大学で英文学の第一級学位を取得したが、その後20年間は意図的に執筆を避け、清掃員、コミューン住人、マーケティング幹部、インターネット起業家、心理療法士など様々な職に就き、最終的に「偶然にも」執筆に戻った。この多様な人生経験が彼女に稀有な視点を与えている——彼女は学術的理論家でもプロの活動家でもなく、一般女性の実生活から、フェミニスト言説と女性の実際の境遇との間の深い溝を観察している。彼女の作品はThe Times、New Statesman、The Spectatorなど主流メディアに定期的に掲載されており、UnHerdで週刊コラムを持ち、Substackで「反動的フェミニスト」と題した独立ニュースレターを運営している。

本書の核心的議論は相互に関連する三つの主張に要約できる。第一に、女性の解放は道徳的進歩の結果というよりも、産業革命によってもたらされた物質的変化の副産物であった。第二に、私たちは産業時代からデジタル時代へと移行し、テクノロジーは自然の限界や身体化された性差から私たちを解放するが、この「解放」は主にエリートに利益をもたらし、女性の身体、人間の親密さ、女性の生殖能力をより容易に商品化できるものにする。第三に、現代の「フェミニズム」は全女性を代表するふりをしながら自らの経済的・政治的利益を追求する裕福なホワイトカラー女性たちに占拠されており、男女を問わず異論を唱える者を叩くための棍棒のようにその用語を振り回している。

産業革命から性革命への物質的基盤。ハリントンはまず根深く定着した物語に挑戦する：女性の解放が啓蒙主義の価値観と人権思想の勝利の結果であるという物語だ。彼女はこの道徳主義的歴史観がより根本的な物質的要因を無視していると論じる。産業革命以前の社会では、人間の生活は肉体労働に大きく依存しており、男女間の生理的差異——特に女性の生殖能力と相対的に弱い体力——がかなり厳格な性別分業を決定していた。女性が家庭領域に閉じ込められていたのは「後進的な考え」のためではなく、農業と手工芸が支配する経済において、妊娠、授乳、育児がほとんどの生産活動と実際に衝突していたからである。

産業革命がすべてを変えた。機械が体力を要する仕事の大部分に取って代わり、工場生産はもはや農業のように家庭生活と絡み合うことはなくなった。さらに重要なことに、避妊技術の出現により女性は初めてある程度出生率をコントロールできるようになった。ハリントンは強調する：女性が公的生活に参入し、教育やキャリアを追求することを可能にしたのはこれらの物質的変化であり——「進歩的な」思想ではなかった。私たちがフェミニストの勝利と考えているマイルストーン——女性参政権、同一賃金、教育の平等——はすべて工業化が創り出した物質的基盤の上に成り立っている。

しかしハリントンは工業化を祝賀しているわけではない。むしろ彼女は、工業化が女性を「解放」する一方で、人間の生活をますます市場化するプロセスを開始したことを指摘する。産業革命以前の社会では、家族は生産と消費の基本単位であった；家事労働——料理、機織り、子供と老人の世話——は市場では認識されなかったが、家族の生存に不可欠であり、したがって実質的な価値と権力を持っていた。工業化はますます多くの生産活動を家庭から工場と市場に移転させ、家事労働の経済的価値を消去し、それに対応して家庭内での女性の地位を低下させた。フェミニストが女性に「解放」を得るために職場に入るよう要求したとき、彼女たちは実際にある前提を受け入れていた：市場で認識される労働のみが価値を持つという前提を。

性革命から生殖技術の約束と落とし穴まで。産業革命が最初の「解放」だったとすれば、20世紀半ばの性革命とピルの普及は第二の「解放」を構成した。ハリントンはこれに非常に批判的である。彼女は性革命は主に男性に利益をもたらし、女性にはもたらさなかったと論じる。性がもはや必ずしも生殖と結びつかなくなり、「自由恋愛」が新しい規範となったとき、女性は伝統的社会の保護構造——結婚の約束、子孫に対する男性の経済的責任、性関係に対するコミュニティの監視——を失った。ピルは避妊の全負担を女性に負わせる一方で、男性は性行為の結果を負う必要なく利益を享受した。

さらに悪いことに、性革命は性と生殖のさらなる商品化への道を開いた。性が結婚と生殖から切り離されたとき、それはより容易に取引可能な商品となった。ポルノ産業の爆発的成長、代理出産の合法化、卵子と精子の商業取引——すべて「個人の自由」と「女性の選択」の旗印の下で行われている——しかしハリントンは問う：これは本当に女性が望む「自由」なのか？ それとも単に女性の身体を市場がより容易に搾取できるようにしただけなのか？

ハリントンは特に代理出産に懸念を抱いている。多くの国で、商業的代理出産は自由主義フェミニストによって、女性に子宮をどう使うかの「選択」を与え、妊娠できないカップルを助けるという理由で支持されている。しかしハリントンは代理出産は実際には富裕層が貧困層から子宮を借りることだと指摘する——なぜなら実際に代理母になるのはほぼ確実に経済的に脆弱な女性だからである。代理出産契約は妊娠と出産——人間にとって最も深遠な経験の一つ——を数量化可能な条件に還元する：前払い金、マイルストーン支払い、違約金。胎児は製品となり、子宮は生産施設となり、母親は請負業者となる。これは女性の身体の最も極端な商品化ではないか？

エリートフェミニズムと階級への盲目。ハリントンの最も鋭い批判は現代主流フェミニズムの階級的性格を標的にしている。彼女は1970年代以降、フェミニスト運動はますますホワイトカラー専門職に就く高学歴の中産階級女性に支配されてきたと論じる。これらの女性の核心的要求は男性支配の専門エリート層に参入すること——CEO、弁護士、政治家、教授になる ことである。この目標を達成するために、彼女たちは伝統的なケアの責任を脱ぎ捨てる必要があり、それは通常、他の（しばしばより貧しい、有色人種の）女性を雇って子供の世話をさせ、家を掃除させ、食事を準備させることで達成される。

この「フェミニズム」は実際に階級的不平等を強化している。エリートフェミニストが「ガラスの天井」を破ることを祝うとき、彼女たちは天井に近づくチャンスすらない女性——ファストフード店、介護施設、清掃会社で働く女性；複数のギグでかろうじて生計を立てているシングルマザー——にはほとんど関心を払わない。さらに皮肉なことに、エリート女性の「成功」は往々にして他の女性の労働の搾取に依存している。女性弁護士が1日12時間働くとき、誰が彼女の子供の世話をしているのか？ 女性役員が出張で旅行するとき、誰が彼女の家を掃除しているのか？ 答えはしばしば高等教育を受けず、キャリアアップの機会もなく、わずかな賃金を稼いでいる女性である。

ハリントンはまた主流フェミニズムのテクノロジーに対する素朴な楽観主義も批判している。ピルからIVF、卵子凍結から代理出産まで、テクノロジーは女性の解放のためのツールとして描かれている。しかしハリントンはこれらのテクノロジーはしばしば二重の効果を持つと注意を促す。卵子凍結はキャリア女性に出産を遅らせることを可能にするが、同時に雇用主が女性に出産適齢期に仕事に全力を注ぐよう要求することをより容易にする。なぜなら「どうせ後で子供を持てばいい」からである。IVFは生殖の可能性を拡大するが、同時に女性の卵子、子宮、胚を商取引に持ち込む巨大な不妊治療産業を創り出す。あらゆる「解放的な」テクノロジーは同時に新しい形のコントロールと商品化でもある。

反動的フェミニズムの政治的主張。では、ハリントンの「反動的フェミニズム」は正確には何を主張しているのか？ 「反動的」は現代の政治言説ではしばしば否定的な意味合いを持ち、退行、保守主義、進歩への反対を示唆する。ハリントンは意識的にこの用語を取り戻し、「進歩」の物語に対する根本的な疑問を表し、過去から知恵を求める意志を表している。彼女のフェミニズムは19世紀に戻ることを求めているのではなく、ある前提に疑問を呈している：新しいものは必ず古いものより良いのか、技術発展は人間の幸福の向上と等しいのか。

具体的には、ハリントンは現代社会で価値を低められてきた労働と実践、特にケアワークの再評価を求めている。彼女は主流フェミニズムが職場の平等を追求する中で、実際に家父長的資本主義の価値体系——有給の市場労働のみが価値を持つという価値体系——を受け入れてしまったと論じる。しかし子供、老人、病人の世話、家族とコミュニティの関係の維持——これらは人類の最も根本的なニーズではないか？ なぜ私たちはこの労働を価値の低いものとして、「不十分な」選択と考えるようになったのか？

ハリントンはまたフェミニズムの核心的価値としての「選択」に疑問を呈している。現代の自由主義フェミニズムはしばしば女性の解放を「選択の自由」と等置する——仕事か専業か、出産かどうか、結婚か独身かを選ぶ。しかしハリントンは指摘する：構造的不平等に満ちた社会では、多くのいわゆる「選択」は実際には強制されたものである。シングルマザーが三つのパートタイムの仕事を「選ぶ」のは仕事が好きだからではなく、子供を食べさせる必要があるからである。若い女性が代理母になることを「選ぶ」のは意味があると思うからではなく、お金が必要だからである。これらを「自由な選択」と呼ぶことは現実を歪めている。

加えて、ハリントンはトランスジェンダー運動に批判的な立場を持っており、これが彼女をより論争的な人物にしている。彼女はトランスジェンダーのイデオロギーは「進歩」論理の極端な現れを代表していると信じている——私たちがテクノロジーを通じて生物学的性を完全に超越できる、身体は意のままに修正できる単なる「原材料」に過ぎないと仮定している。しかし彼女はこの身体に対する技術的態度は究極的には女性に害を与えると警告する。なぜならそれは生物学的カテゴリーとしての女性という現実を消去し、それによって性に基づく抑圧と差別の物質的基盤を消去するからである。もし「女性」が単なる自己同一化に過ぎないなら、女性の生物学的現実に基づく政治的主張——生殖権、月経の平等、反性暴力など——はその基盤を失う。

論争と考察。『進歩に抗うフェミニズム』は出版以来激しい議論を巻き起こしている。支持者はハリントンが自由主義フェミニズムの盲点と階級的性格を勇敢に指摘していると信じている；技術的商品化に対する彼女の批判は特に重要である。批評家は彼女の「反動的」立場は実際には家父長制を擁護していると論じる；伝統的な家族とジェンダー役割に対する彼女のノスタルジアはこれらの構造が女性に与えてきた抑圧を無視している。トランスジェンダー問題に対する彼女の立場により、一部の人々は彼女を「トランス排除的ラディカルフェミニスト」（TERF）とレッテルを貼っている。

理論的には、ハリントンの議論にはいくつかの問題がある。第一に、産業革命以前の社会についての彼女の描写は過度にロマンチックかもしれない。彼女は家事労働が当時経済的価値を持っていたことを正しく指摘しているが、前近代社会で女性が直面していた法的・社会的制約——財産権なし、政治的権利なし、結婚における従属的地位、限られた教育機会——を軽視しているように見える。第二に、彼女の階級分析は鋭いが、解決策は比較的曖昧なままである。エリートフェミニズムの階級的性格を批判することと、真に労働者階級の女性に奉仕する政治プログラムを提案することは別のことであり、後者は本書では不十分にしか展開されていない。

しかし、ハリントンが提起する核心的な問いは回避できない：「進歩」が主に少数のエリートに利益をもたらすとき、「自由」が商品化のイチジクの葉になるとき、技術発展が人類の最も親密な経験を売買可能なものにするとき、私たちはなお無条件に「進歩」を受け入れるべきなのか？ 彼女の批判は私たちにフェミニズムの目標とは実際に何なのかを考えさせる——少数の女性を権力の座に就けることなのか、権力構造そのものを変革することなのか？ 女性が市場で男性と平等に競争できるようにすることなのか、人間の生活に対する市場論理の支配に疑問を呈することなのか？

『進歩に抗うフェミニズム』はまたフェミニズム内部の多様性と意見の相違を思い出させる。フェミニズムは一枚岩のイデオロギーではなく、緊張と議論に満ちた思想の伝統である。自由主義フェミニズム、社会主義フェミニズム、ラディカルフェミニズム、ブラックフェミニズム、エコフェミニズム——それぞれが女性の抑圧の根源と解放への道について異なる理解を持っている。ハリントンの「反動的フェミニズム」はこの進行中の会話に加わっている；たとえ彼女のすべての主張に同意しなくても、彼女が提起する問い——テクノロジー、市場、身体、階級について——はすべて真剣に取り組む価値がある。

この本は現代中国の文脈にも特別な関連性を持っている。中国は急速な近代化とデジタル化を経ており、女性は西洋と類似しているが異なる課題に直面している：生殖政策の変化の中での出生率低下、職場でのジェンダー差別と結婚・出産ペナルティ、家族のケア責任の不平等な分配、代理出産と生殖補助医療技術のグレーゾーン。ハリントンの「進歩」への疑問は私たちに警戒を続けるよう思い出させる：テクノロジーと市場化を受け入れながら、職場の平等を追求しながらケア労働を過小評価せず、個人の選択を強調しながら構造的制約を無視しない。

究極的に、『進歩に抗うフェミニズム』が価値あるのは、完全な回答のセットを提供しているからではなく、私たちが当たり前と思っている前提を再検討させる根本的な問いを提起しているからである。これは挑発的な本であり、多くの読者を不快にさせる本であるが、まさにそのために重要な本である。「進歩」が疑問の余地のない信条に見える時代に、ハリントンは真の批判的思考が主流の物語に疑問を呈する勇気を必要とすることを思い出させる——たとえそれが「反動的」とレッテルを貼られることを意味するとしても。フェミニズムの将来の方向性に関心を持つすべての人にとって、この本は真剣に取り組む価値がある——最終的にその結論に同意するかどうかにかかわらず。