フューリーズ：復讐、そして女性たちの正義

神話の時代から歴史を通じて、女性の物語はしばしば、その身体が暴力の現場となることで幕を閉じてきた。しかし、そこには反撃を選択した女性たちの物語も存在する。それは実話であり、あるいはフィクションとして語り継がれてきた。自分たちを守るべき公的機関が完全に機能せず、死の危険に直面したとき、女性には自らを守るために死に至る可能性のある武力を行使する権利があるのだろうか。その暴力は「自衛」なのか、それとも「復讐」なのか。「正義」なのか、あるいは「犯罪」なのか。エミー賞受賞ジャーナリストであるエリザベス・フロックは、2024年の著書『フューリーズ：復讐、そして女性たちの正義（The Furies: Women, Vengeance, and Justice）』において、3人の実在する女性の踏み込んだナラティブを通じて、これら不穏でありながら極めて重要な問いを掘り下げている。これは単に暴力についての本ではなく、システムによる抑圧が他に選択肢を奪ったとき、女性たちがいかにして生存、安全、そして自由のために闘うかを描いた記録である。

エリザベス・フロックは、エミー賞受賞歴のあるジャーナリストであり、女性と正義をめぐる闘いの物語を報じることに焦点を当ててきた。彼女の仕事は『ザ・ニューヨーカー』、『ニューヨーク・タイムズ』、『アトランティック』、PBSニュースアワー、Netflixなどで紹介されている。彼女はPBSニュースアワーの記者であり、以前は『フォーブス・インディア』誌の調査記者を務めていた。処女作『The Heart Is a Shifting Sea: Love and Marriage in Mumbai』は、人々にインスピレーションを与え、変化をもたらす本に贈られるナウチラス・ブック・アワードを受賞した。その著作において、彼女はムンバイの3組の夫婦を10年近く追いかけ、伝統が21世紀のグローバル文化と衝突する中で、彼らがいかに結婚生活や人間関係を切り拓いていくかを記録した。長期にわたる没入型の取材、細部への緻密な配慮、そして対象に対する深い共感は、本作『フューリーズ』においても同様に顕著である。彼女は再び、アメリカ、インド、そしてシリアにおいて家族やコミュニティ、組織と寝食を共にし、数年間に及ぶフィールドワークを通じて、これら3人の女性の物語を類まれなニュアンスと複雑さをもって描き出した。

『フューリーズ』は、異なる3つの国、異なる3つの状況下で致死的な武力を行使した3人の女性に焦点を当てている。アラバマ州スティーブンソンの若き女性で、自らをレイプしたと訴える男を殺害したが「正当防衛法（Stand-Your-Ground law）」による保護を拒否されたブリタニー・スミス。家庭内暴力の犠牲者のために復讐を遂行することに捧げられたインド・ウッタル・プラデーシュ州のギャングのリーダー、アングル・ダハリヤ。そしてシリアでISISと戦った、数千人規模の女性だけで構成される民兵組織の戦士、チチェク・ムスタファ・ズィボである。彼女たちはいずれも、自分たちを守るべき制度が完全に失敗したとき、力、安全、そして自由を勝ち取るために武力行使を選択した。そして彼女たちはいずれも、「暴力が決して答えではない」と信じる人々から、その行動を批判されてきた。

ブリタニー・スミスの物語は、2018年1月、アメリカ南部の保守的な文化に深く根ざした人口わずか2000人の小さな町、アラバマ州スティーブンソンで始まる。ブリタニーは若きシングルマザーで、家計を維持するためにウォルマートで働いていた。その日の夕方、彼女の知人であるトッド・スミス（血縁関係はない）が彼女の家を訪れた。ブリタニーによれば、トッドは彼女の弟が同席していたにもかかわらず彼女をレイプした。その後、トッドが暴力的になり脅迫したため、ブリタニーは銃を取り出し、彼を撃った。彼女はすぐに警察を呼び、レイプと激しい暴行の被害者として守られるものと信じていた。しかし、現実は完全にその正反対であった。

警察が到着した際、彼らはブリタニーを被害者として扱うのではなく、即座に容疑者として見なした。彼らは彼女のレイプの主張に疑問を抱き、彼女が嘘をついているか、大げさに言っているのではないかと示唆した。彼らはレイプ証拠採取キットによる検査も行わなかった。彼らは彼女を逮捕し、殺人罪で起訴した。アラバマ州には正当防衛法があり、死や重大な身体的危害の脅威に直面した際、最初に逃走を試みることなく自衛のために死に至る武力を行使することが認められている。しかし、検察官、そして後に判事もブリタニーにこの保護を与えることを拒否した。公判前ヒアリングにおいて、判事は彼女が正当防衛を弁護として使用することはできないと裁定した。これは、彼女が殺人罪の裁判に直面し、終身刑になる可能性があることを意味していた。

フロックは、ブリタニーが経験した試練を、胸が締め付けられるような詳細さで記録している。逮捕、拘留、保釈をめぐる闘い、公判前ヒアリング、メディアの注目、そして世間による裁き。彼女は、刑事司法制度がいかにあらゆる段階でブリタニーに不利に働いたかを示している。警察は彼女を信じず、検察官は彼女を嘘つきとして描写し、判事は彼女の自衛の主張を却下し、最終的に彼女が終身刑を避けるために司法取引を受け入れたため、陪審員が彼女の物語の全容を聞くことはなかった。ブリタニーは自衛のために行動したと主張し続けたにもかかわらず、有罪判決を受け、懲役20年を言い渡された。

ブリタニーのケースは、アメリカの刑事司法制度における深刻なジェンダーと階級のバイアスを露呈させている。アラバマ州や他州の正当防衛法は、（通常は白人の）男性が銃器を使用して暴力を正当化する際には頻繁に利用される。しかし、女性、特に労働者階級の女性、黒人女性、先住民女性が自衛を主張する場合、彼女たちは往々にして信じてもらえず、守られることもない。証拠が彼女たちが真の脅威に直面していたことを明確に示していても、システムは彼女たちを被害者ではなく攻撃者であると想定する。このバイアスはジェンダーのステレオタイプに根ざしている。女性には受動的で非暴力であることが期待され、もし女性が暴力を使えば、それは「狂っている」か「邪悪」か「嘘をついている」に違いないとされるのである。なぜなら「本当の」犠牲者はそのようなことをしないから、という理屈だ。この論理は、男性の暴力に直面したときに女性が置かれる現実を完全に無視している。彼女たちはしばしば身体的に不利な状況にあり、「逃走」という選択肢を持たない場合があり、当然ながら自分の命の危険を感じているのである。

アングル・ダハリヤの物語は、インドで最も人口が多く、かつジェンダーに基づく暴力の発生率が最も高い州の一つであるウッタル・プラデーシュ州へと私たちを誘う。アングルは、インドのカースト制度において最も周縁化されたグループであるダリット（不可触民）の女性である。彼女は極度の貧困の中で育ち、幼い頃から暴力を経験してきた。父親に殴られる母親を目撃し、自身もレイプされ、児童婚を強要された。そのような人生において、彼女は暴力によって破壊された女性たちの一統計値になることもあり得た。しかし代わりに、彼女は「グラービー・ガング（ピンクのギャング、メンバーがピンクのサリーを着用することに由来）」として知られる集団のリーダーとなった。この組織は、家庭内暴力や性暴力の被害者のために正義をもたらすことに捧げられている。

グラービー・ガングは、直接的かつ強力に行動する。夫に殴られた、レイプされた、あるいは家族から虐待されたという女性が相談に来ると、ギャングのメンバーは加害者を探し出す。通常、木の棒を持ったピンクのサリー姿の女性たちの大きな集団が彼の元を訪れ、暴力をやめるよう要求する。もし彼が拒否すれば、彼女たちは彼を叩く。もし彼がそれを続ければ、彼女たちは行動をエスカレートさせる。彼女たちはまた、加害者に対する行動を求めて警察署や裁判所へも赴き、官僚たちが助けることを拒めば彼らに恥をかかせる。彼女たちは被害者にシェルター、法的援助、そして経済的支援を提供する。彼女たちは、他では声も力も持てない女性たちが助けと正義を求めることができる空間を作り出している。

フロックは、アングルとグラービー・ガングの活動を、賞賛すべきであると同時に不穏なものであると描写している。一方で、彼女たちは国家が完全に失敗した空白を埋めている。警察は女性の暴力被害の訴えを無視するか、腐敗しており、動くために賄賂を要求することが多い。裁判所は遅く、特に貧困層にとっては手の届かない場所である。社会通念上、家庭内暴力は犯罪ではなく私事と見なされることが多い。この真空状態において、グラービー・ガングは即時的で目に見える正義を提供する。彼女たちは加害者に責任を取らせ、被害者に力を与え、パワーダイナミクスを変化させている。しかし他方で、彼女たちの手法は超法的である。彼女たちは暴力や脅迫、時には強要を用いる。彼女たちは法的手続きや正当なプロセスに従わない。これは難しい問題を提起する。国家が正義を提供できない、あるいは提供しようとしないとき、自警団による正義は正当化されるのだろうか。誰が誰をどのように罰するかを決めるのか。全員が自分自身のバージョンの正義を執行し始めたら、社会はどうなってしまうのか。

アングルの物語はまた、暴力がいかにして、特に最も周縁化された女性たちにとっての生存と抵抗のツールになり得るかを明らかにしている。ダリットの女性として、アングルはインド社会のあらゆる権力構造の外側に存在している。彼女はカースト、ジェンダー、そして階層に基づく差別に直面している。システムは彼女のような女性を守るようには設計されておらず、むしろ抑圧の源であることの方が多い。この文脈において、暴力、あるいは暴力の脅威は、尊敬と安全、そしてある程度の自律性を得るための手段となる。グラービー・ガングのピンクのサリーと木の棒は、単なるシンボルではない。それは、誰が力を持ち、誰が武力を行使できるかを再構成する実際の道具なのである。

チチェク・ムスタファ・ズィボの物語は、シリア内戦の戦場と「女性防衛部隊（YPJ）」へと導く。YPJは、ISISや他の武装勢力と戦った女性だけの民兵組織である。チチェクは若きクルド人女性で、自分のコミュニティを守るためだけでなく、クルド人の自決と女性の解放のために戦うべくYPJに加わった。YPJは、フェミニズムの原則に明示的にコミットしたユニークな組織である。それは女性が戦うことを認めるだけでなく、ジェンダー平等と女性のエンパワーメントを、そのイデオロギーと実践の核心に据えている。

フロックはYPJの戦士たちの内部に入り込み、彼女たちの訓練、戦闘、日常生活、そして彼女たちがなぜ戦うのかについての理解を記録している。これらの女性たちの多くは10代後半から20代前半で、信じがたい危険に直面している。彼女たちは、女性の戦士を（ISISの極端な家父長制イデオロギーに対する究極の侮辱として）象徴的な価値と実効性の両面から特に標的とするISISと戦っている。YPJは、ラッカを含むISIS占領地の解放において極めて重要な役割を果たした。しかしYPJの戦士たちは、自分たちを単なる兵士ではなく、女性が真の権力と自由を持つ世界のために戦う革命家であると考えている。

チチェクとその仲間たちの物語は、暴力、解放、そして女性の主体性について、また異なる問いを投げかける。自衛のために殺害したブリタニーや、他者のために正義を執行する手法をとるアングルとは異なり、YPJの戦士たちは、より大きな政治的・イデオロギー的闘争の一部として組織的な軍事衝突に従事している。彼女たちの暴力は反応的なものではなく戦略的であり、個人的なものではなく集団的である。彼女たちは生存のためだけでなく、領土、政治権力、そして社会変革のために戦っている。これは彼女たちの暴力をある意味でより正当なもの（戦争における戦闘は国際法の下で受け入れられている）にする一方で、女性の解放が軍事的な手段を通じて達成され得るのか、達成されるべきなのかという問いを提起する。

フロックは、これらのナラティブにおける矛盾や複雑さから目を背けることはない。彼女はYPJを、エンパワーメントであると同時に搾取的な側面もあるものとして描いている。それは保守的で家父長制的な社会ではめったに得られない教育や訓練、目的、コミュニティを女性に提供している一方で、若い女性たちを深刻な危険に送り込み、その多くが死亡したり重傷を負ったりしている。彼女はまた、YPJのフェミニスト・イデオロギーとクルド民族主義の間の緊張も探究している。この闘争は女性の解放なのか、それともクルドの自決なのか。もしクルドの自治政府が設立されたとしても、それが家父長制的な構造を維持したとしたらどうなるのか。平時になったとき、武力闘争への女性の参加はより大きなジェンダー平等につながるのか、それとも彼女たちは再び伝統的な役割に戻ることを期待されるのか。

これら3つの物語を通じて流れているのは、女性、暴力、そして正義に関する根本的な問いである。第一に、制度的な保護が失敗したときに何が起こるのか。ブリタニー、アングル、チチェクは皆、アラバマの小さな町であれ、ウッタル・プラデーシュの村であれ、シリアの戦場であれ、法律や警察、裁判所が女性を暴力から守ることに失敗した文脈の中で生きている。いずれのケースにおいても、女性たちは現実的かつ致命的な脅威に直面している一方で、国家は介入できないか、あるいは介入しようとしない。この空白の中で、女性たちは選択を迫られる。犠牲になることを受け入れるか、それとも反撃するか。彼女たちは反撃することを選んだ。

第二に、女性に暴力を行使する権利はあるのか。私たちの社会は、女性による暴力に対して深い不快感を抱いている。女性は養育者であり、平和の作り手であり、非暴力的であるよう社会化される。女性が暴力を行使したとき、彼女たちはジェンダー規範を侵害したことになり、男性よりも厳しい裁きを受けることになる。男性の暴力は、しばしば避難されつつも、特定の文脈（自衛、戦争、家族の保護）においては頻繁に理解され、時には称賛さえされる。しかし、女性の暴力は不自然で、恐ろしく、病理的なものとして見なされる。フロックはこのダブルスタンダードに挑戦し、こう問いかける。「もし男性に自衛の権利があるのなら、なぜ女性にはないのか？もし男性が正義のために戦えるのなら、なぜ女性は戦えないのか？もし暴力が特定の状況下で男性に正当化されるのであれば、なぜ女性には正当化されないのか？」

第三に、暴力は有効なのか。これは『フューリーズ』が提示する最も難しく、議論を呼ぶ問いである。フロックは単純な答えを提示しない。彼女は、これらの女性たちの暴力行為がもたらした曖昧な結果を示している。ブリタニーは自らをレイプした男を殺害し、さらなる危害から自分を守ったが、結局は刑務所に入り、自由と息子を失った。彼女のケースはメディアの注目を集め、正当防衛法がいかに不平等に適用されているかについての公的議論を生んだが、法律やシステムを変えるまでには至らなかった。グラービー・ガングは、他では決して得られなかった保護と正義を数え切れないほどの女性に提供してきたが、彼女たちの手法は暴力の連鎖を永続させる側面もあり、貧困、カースト差別、ジェンダー不平等の根本原因に対処するものではない。YPJは戦場で大きな勝利を収め、ISISの打倒を助け、クルドの自治のための空間を作り出したが、多くの女性戦士が死亡し、紛争後の社会における女性の地位はいまだ不確かなままである。

フロックは、暴力は個人にとって必要かつ正当化される場合があることを示唆している。それは危急の瞬間に命を救い、ある程度の正義と責任の追及をもたらし、力を与え、パワーダイナミクスを変化させる可能性がある。しかし、暴力だけではシステムを変えることはできない。ブリタニー、アングル、チチェクの行動は、失敗したシステムの症状であり、それに対する反応であるが、彼女たちがこれらシステムを修正できるわけではない。真の解決には構造的な変化が必要である。女性を守る法律の執行、警察や裁判所が女性の暴力被害の訴えを真剣に受け止めること、女性を暴力に対して脆弱にさせている貧困、不平等、差別の是正、女性への暴力を正常化させている文化的規範への挑戦、そして女性が真の権力、資源、安全を享受できる真のジェンダー平等の実現である。

しかしフロックはまた、これらシステムの変化を待っている間にも、女性たちが今まさに苦しみ、死んでいるということも認識している。これこそが『フューリーズ』が抱える悲劇的な緊張感である。暴力が長期的な解決策ではないことを認めつつ、それが生存のための唯一の選択肢となる場合があることをいかに認めるか。女性に暴力を強いているシステムを非難しつつ、これら不可能な選択を迫られた女性たちをいかに支援するか。

フェミニズム理論の観点から見れば、『フューリーズ』は女性の主体性、抵抗、そして暴力をめぐる長きにわたる議論と共鳴している。あるフェミニストたちは、暴力を家父長制的な抑圧の道具と見なし、女性は暴力を拒否し、非暴力的な抵抗や平和構築の代替案を提唱すべきだと主張する。別の者たちは、特定の状況下では暴力が必要かつ解放的である場合があり、男性が常にそうしてきたように、女性にも自らを防衛し正義のために戦う権利があると主張する。フロックはこの議論を解決しようとするのではなく、実在する女性たちの複雑な物語を通じてそれを描き出し、単純な答えは存在しないことを示している。

本書はまた、インターセクショナル・フェミニズム（交差性）の原則を具現化している。ジェンダーがいかにカースト（アングル）、人種と階級（ブリタニー）、そして民族と宗教（チチェク）と交差し、特有の脆弱性と抵抗の形を作り出すかを実証している。また、すべての女性が平等に正義や保護にアクセスできているわけではないことを認識している。周縁化された女性、特に有色人種の女性、貧困層の女性、先住民女性は、さらなる障壁と危険に直面している。本書は、ジェンダー正義は人種的正義、経済的正義、そして他の解放闘争と切り離すことはできないと主張している。

世界中の読者にとって、『フューリーズ』は正義、暴力、そして女性の権利に関する、グローバルに共鳴する深遠な洞察を提供している。特定の法的・文化的文脈は異なれど、根底にある問いは普遍的である。女性が暴力に直面し、国家が彼女たちを守ることに失敗したとき、何が起こるのか。不平等なシステムの中で、いかにして女性は正義を求めるのか。自衛と解放における暴力の役割とは何か。これらの問いは、女性が今もシステム的な暴力や差別に直面し続けているあらゆる場所に関連している。

フロックの叙述的なアプローチ、すなわち深く、長期的で、共感に満ちた手法もまた、本書の力の鍵である。彼女はこれらの女性たちを単なるシンボルや統計に還元しない。彼女は彼女たちを、歴史、人間関係、恐怖、希望、そして矛盾を抱えた、まるごと一人の複雑な人間として提示する。たとえ私たちがその選択に同意しないとしても、彼女たちがなぜその選択をしたのかを理解させてくれる。彼女は、単純な非難や称賛を超えて、より深く、より思慮深い倫理的および政治的思考へと私たちを促しているのである。

エリザベス・フロックの『フューリーズ：復讐、そして女性たちの正義』は、勇敢で、挑発的で、不可欠な著作である。それは私たちに、正義、暴力、そして女性の安全に関する不都合な問いを直視させる。それは私たちの思い込みやバイアスを検証するよう迫る。そして、女性の命、安全、そして主体性を真剣に捉えるよう要求する。フェミニズム、正義、自衛、あるいは単に3人の並外れた女性たちの実話に興味があるすべての読者にとって、本書は必読の書である。それは、女性への暴力を加え続ける世界において、私たちはいかに彼女たちが生き残るかだけでなく、そもそも彼女たちが反撃する必要のない世界をいかにして創るかを問わなければならないことを思い出させてくれる。フロックが書いている通りである。「問題は、女性が暴力を行使すべきかどうかではない。問題は、なぜ彼女たちが暴力を行使せざるを得ないような世界に私たちは生きているのか、である。」