ミーン・ガール・フェミニズム：白人女性主義の演劇的権力と排除の論理

キム・ホン・グエン（Kim Hong Nguyen）が二〇二四年に放った『ミーン・ガール・フェミニズム』（Mean Girl Feminism）は、現代の大衆文化の深層に寄生する、ある種の知的で残酷な病理を冷徹に摘出してみせた。そこにあるのは、解放の刃であったはずのフェミニズムが、特定の、そして排他的な記号的ポーズへと頽廃していく姿である。フェミニズムは今や、「サッシー（生意気）」で皮肉に満ち、傲慢な「ミーン・ガール（意地悪な娘）」の物語へと矮小化され、一連の審美的なパフォーマンスを通じて、周縁化された他者への「ソフトな暴力」を正当化する装置へと変貌してしまった。グエンは、北米の大衆文化に根ざした「ビッチ」、「ミーン・ガール」、「パワー・カップル」、「グローバル・マザー」という四つの典型を解剖し、白人女性主義がいかにして他者の情動を掠奪し、既存の権力構造内で自己の地位を盤石にしているかを暴き出す。これは単なる無害な自己演出ではなく、どの生命が配慮に値し、どの形態の抵抗が「適切」であるかを決定する、一種の生政治（Biopolitics）のメカニズムなのである。

グエンの指摘によれば、現代の白人フェミニズムの核心には「情動の剽窃」というべき歪んだ戦略が隠されている。彼女たちは、底辺にある真の苦難に直面することを避け、黒人女性やアジア人女性、あるいは他の周縁化された人々が歴史の中で抱いてきた怒りや抑圧の感覚を狡猾に模倣し、それを自身の優越的なパフォーマンスへと転換する。“White women mimic the anger, disempowerment, and resistance felt by people of color and other marginalized groups.” この模倣を通じて、彼女たちは父権制に抗うだけでなく、他の誰よりも、男性よりも、そして他の女性よりも「目覚めた（Woke）」立法者としての地位を簒奪するのである。そのアイデンティティの正当性は、他者の苦痛を審美的に抽出し、自らを飾るための冷たい素材として消費することに依拠している。ここでの怒りは、もはや革命の燃料ではなく、ただ自己を飾るための、あるいは他者を威圧するための虚飾に過ぎない。特に「ビッチ」という言葉の再定義は、黒人女性の共同体的な抵抗を、去勢された、脱政治的な個人の「強さ」の記号へと書き換える「ブラックフェース（黒人へのなりすまし）」的な演技として機能している。この流用は、闘争の歴史的文脈を消し去り、それを市場で取引可能な「反逆」という商品へと置き換えるものである。

さらにグエンは、「ガールボス（Girlboss）」や「ガール・スアッド（女の群れ）」といった美学を、解放ではなく「支配」を目的とした新自由主義の変種として断罪する。フェミニズムが「知性的」で「ビッチ」で「サッシー」な態度であることを最優先するとき、そこには新たな、そして冷酷な排除の門が築かれる。“Feminism prioritizes articulate and the bitchy and sassy attitudes to control the narrative of femininity as anti-patriarchal resistance.” この門は、記述のための資本を持たず、知的な演技をなし得ない女性たちを沈黙させ、フェミニズムを煤けた権力ゲーム、すなわちガスライティング（煤灯操作）とゲートキーピング（門番行為）の場へと変質させるのである。この「ガールボス」的論理は、周縁化された人々が生存のために強いられてきた「不屈の精神（Grit and Grind）」をロマンティックに美化し、それを白人エリートの功績主義的な勲章へとすり替える。この「ブラックフェースを装ったガールボス」は、既存の資本主義的・人種的権力構造の内部で成功を収め、その成功を父権制への不満としてパッケージ化するが、その実体は特権を支える構造そのものに深く投資し続けている。

とりわけ「グローバル・マザー」という類型において、グエンは白人女性がいかにして「普遍的なケア」を演じ、生政治の門番として君臨しているかを剔抉する。この温情主義的な仮面の裏には、かつての「文明化の使命」の残滓が脈打っている。彼女たちは、何が「正しい」母性であり、何が「適切な」抵抗であるかを定義することで、認識論的な階層構造を再構築する。非西洋的な母性の経験を、救済や矯正が必要な対象として周縁化するのである。この内面へと収縮していく薄暗い傾向に対し、グエンは警鐘を鳴らす。フェミニズムの精力が、現実の性暴力や構造的な搾取の解体ではなく、いかに「クールで鋭利な」女性像を維持するかという虚妄に費やされるとき、それは体制にとって無害な、単なる文化的景観へと堕落する。“Mean girl feminism has become more concerned with the performance of feminist identity than with actively dismantling gender-based violence and other forms of oppression.” この論理は、抑圧された者たちの内部に微小で貴族的な階級制度を確立し、連帯の可能性を審美的な競争の下で窒息させてしまう。

著者はまた、学術的な訓練そのものがこの知的優越感をいかに助長しているかをも鋭く分析する。アカデミーは、いかに「雄弁で意地悪」であるべきか、いかに言葉の暴力を用いて自らの正統性を確立すべきかを教えてきたのではないか。西洋的合理性への盲目的な信奉は、フェミニズムを「正義の審判者」の地位へと押し上げ、その特権的な言説から外れた者たちを切り捨てる口実を与える。グエンは、回顧録的な個人的逸話ではなく、修辞分析という手法をあえて選択することで、この問題を個人の道徳の次元から引き離し、システムとしての権力構築の次元へと押し上げた。彼女は、フェミニズムの歴史は決して中立ではなく、常に「白人性（Whiteness）」という覇権的な言説によって深く再構築されてきたことを突きつける。その結果として生まれたのが、真の共感も、真の実践も必要とせず、ただ精巧な言葉遣いと冷淡なポーズだけで入会を許される「ミーン・ガールへの入場券」である。

このスタイル化された反抗は、排他的な白人性によって定義された正義観に奉仕している。学術的な隠語や流行のミームを自在に操れる参加者に報酬を与え、構造的な抑圧の中で最も痛みを感じているグループを、「表現力」が足りないという理由で排除する。この「表現力」への過度な崇拝は、本質的に階級と人種の特権の言語的な延長である。グエンが新自由主義的な個人主義を通して「ミーン・ガール」の論理を追跡するとき、彼女はこのフェミニズムを消費主義の極致――抵抗そのものを消費可能なスタイルへと変容させるもの――として特定する。「Woke（目覚めた）」という言葉が、痛みの現実に触れる能力を失うほど過剰に使用されるとき、それは権力の共犯者となるのである。

阮の批判は、私たちに震えるような問いを突きつける。もし私たちの力が他者への排除と霸凌の上に築かれなければならないのであれば、その力は果たして「解放」の名に値するのだろうか。阮は単に批判的な書物を書いているのではない。彼女はフェミニズムの言説権をめぐる考古学を行っているのだ。彼女は、フェミニズムの歴史が「白人性」を話覇権として利用し、誰が「合格」な姉妹であり、誰が保護の傘に入る価値があるかを選別してきたことを暴き出す。その結果、本当の同情も、本当の行動も必要なく、ただ洗練された言葉さえあれば入場できる「目覚めの通行証」が生まれた。この通行証はソーシャルメディアの加護の下、女性の内部に優劣をつけるための、殺傷力の高いアイデンティティ・ラベルへと変貌したのである。

『ミーン・ガール・フェミニズム』は、降伏勧告ではない。それは、演劇的な白人性の虜となった「怒り」の真実性をいかに奪還するかを問う、孤独な生存の指針である。グエンは私たちに怒りを捨てろと言っているのではない。ただ、その審美化され、掠奪され、エリート主義的な優越感に彩られた「偽物の配当」を捨てろと言っているのだ。真の解放は、同胞への嘲弄や、他者の歴史的受難の空疎なパロディの上に築かれるべきではない。我々に必要なのは、もはや選民意識に満ちた「ガール・スアッド」ではなく、脆さを受け入れ、重なり合う抑圧の重みを分かち合う、真実の連帯である。その連帯は、審美化された政治的パフォーマンスを突き抜け、「ミーン・ガール」の物語が覆い隠してきた、あの薄暗く、生々しい現実へと到達しなければならない。フェミニズムがこの演劇的な「意地悪（Meanness）」を超えられないのであれば、それは自らのエリート主義的幻想の中で死に絶え、システムの共犯者へと成り下がるだろう。

阮の言葉は、外科医のメスのように正確で、リベラル・フェミニズムの磨き上げられた表面の下にある権力のあざを露わにする。この本は、ただ読まれるために書かれたのではない。それは、読者の知性に「痛み」を与えるために書かれたのだ。この不快感を受け入れることによってのみ、私たちは真の意味で、解放への対話を始めることができる。私たちは自らの中に築いた城壁を崩し、その外側に置かれた、言葉にならない重く真実の痛みに向き合わなければならない。これは単なる認知の革命ではなく、いかにして「配慮」を再学習するかという道徳的再建なのである。阮の峻烈な批判は、フェミニズムが再び、歴史の廃墟の中から真に転覆的な力を発掘するための、最後にして最初の呼びかけなのである。