敬虔の政治――イスラーム復興とフェミニズムの主体

カイロの女性モスク運動のフィールドワークに基づいて、敬虔の政治は、経典を教え、宗教的美徳を養い、公共の宗教生活を再形成する参加者を研究しています。サバ・マフムードの中心的な挑発は、フェミニストの分析では主体が規範に抵抗したり、破壊したり、規範から逃れたりした場合にのみ主体性を認めることが多いということである。彼女が出会う女性たちはそのモデルには当てはまりません。彼女たちは、謙虚さ、祈り、道徳的自己形成の規律を意図的に実践しています。

マフムードは読者に服従を祝うよう求めていない。彼女は彼らに、理解と支持を区別するよう求めています。彼女が援用するアリストテレスの倫理的伝統では、繰り返される身体的実践は単に内面を表現するだけではありません。それらは、能力、欲求、認識の形式を生み出すのに役立ちます。したがって、謙虚さのジェスチャーは、自由な個人に課せられる外的な規則以上の役割を果たすことができます。それは、特定の種類の主題になるための洗練された方法に属するかもしれません。

この議論は、自由についての世俗的で自由主義的な前提を揺るがします。自由が伝統からの自律として事前に定義されている場合、宗教的な女性はカモまたは不完全なフェミニストとしてしか見えません。マフムードは、権力は人々が繁栄を求めるための言語も生み出すことを示しています。分析の課題は、違いを誤った意識や文化の真正性に変換することなく、それらの形成を調べることです。

この本は当然のことながら批判を集めた。倫理的実践に細心の注意を払っているため、経済的不平等、国家による抑圧、家族への強制、宗教的規範を拒否する人々への影響が目立たなくなる可能性がある。主体性の問題は、権力の不平等や不適合による物質的コストを消し去ってはなりません。こうした議論は本書の重要性の一部であり、本書を避ける理由ではありません。

敬虔の政治は、宗教的および世俗的な文脈を超えて、フェミニストの活動にとって依然として厳しいパートナーです。それは、私たちの概念が、私たちが好む政治を反映していない生活に遭遇する可能性があるかどうかを問います。同時に、それは 2 番目の疑問を呼び起こします。注意深く理解することと、強制や不正義についての判断をどのように共存させることができるのでしょうか。両方の疑問を一緒に解決することが、この本の最も永続的な課題です。