トランスジェンダー・マルクス主義

ジュールズ・ジョアン・グリーソンとエル・オルークが編んだ『トランスジェンダー・マルクス主義』は、14本の論考を通じて、リベラルな包摂論にも抽象的な階級分析にも単独では答えられない問いを投げかける。トランスの人々が生きていくことを可能にし、同時にその生活を不安定で維持しにくいものにする物質的条件とは何か。論考は労働、住居、医療、家族への依存、犯罪化、コミュニティ、政治的組織化を、不平等のチェックリストではなく、ジェンダー化された生活が支えられ、規律づけられ、争われる相互に結びついた場として考える。本書の賭けは双方向にある。マルクス主義はトランスの生活を形づくる経済的・制度的な力を明らかにできる一方、トランス経験は労働、階級、社会的再生産の理論が説明しきれていない部分を照らし出す。

編者は本書を、統一学派の創設宣言ではなく、活動家のネットワーク、読書会、ジンなどの非公式な場ですでに交わされてきた議論を、より長く残る形にしたものとして位置づける。この違いは重要だ。各論考は一つの方法や「トランスジェンダー・マルクス主義」の定義を共有しているわけではない。社会的再生産論、労働者主義、精神分析、障害論、文化的な組織化、政治的想像力が交差する。多声性を解消すべき雑音ではなく思考の方法と捉えると、本書の力が見えてくる。マルクス主義の概念を、理論からしばしば捨象される生活や闘争に応答させるのであって、既存の基礎概念をそのままにトランスの人々を付け足すのではない。

いくつかの論考は、「なぜトランスなのか」という問いから、ジェンダーが社会関係のなかでどのように生きられ、組み替えられるのかへと焦点を移す。ノア・ザザニスは、社会化を主体の能動性をほとんど許さないものとして扱う説明に異議を唱え、トランス・アイデンティティや移行が、生来決定されるのでも、幼少期に一方的に刻み込まれるのでもなく、コミュニティのなかでどのように形づくられるかを問う。グリーソンもまた、移行を相互承認の関係網に位置づける。支援グループ、アクティビストの現場、オンライン・コミュニティは、新たな生き方を理解可能で実践可能なものにしうる。コミュニティは肯定の場にとどまらず、知識、ケア、言葉、物質的な助けを伝える。これは「本当の私的な自己」と「強制的な社会世界」という単純な対立も揺さぶる。人が何者かになっていく条件は関係的だが、それによってアイデンティティが他者の承認に還元されるわけではない。

職場を扱う論考は、同じ分析を個人の偏見から労働の組織へと移す。ミシェル・オブライエンはトランスの人々の就労経験をたどり、ジェンダー規律が就職の機会、職場での行動、他者と組織化する可能性にどう影響するかを考察する。ケイト・ドイル・グリフィスはさらに、トランスやクィアの労働者が社会的再生産や経済のどの「要所」を占めうるのかを問う。ここでの政治的含意は、搾取の経験が誰にとっても同じだということでも、トランスの労働者を既成の前衛とみなすことでもない。個人的な悩みや「アイデンティティの問題」として片づけられる屈辱や制約が、労働の管理方法を露わにし、集団行動の足場になりうるということだ。ジェンダーを二次的なものと扱う労働運動と、可視性や形式的権利で止まる承認の政治の双方に問いを突きつけている。

ナット・ラハは「レズビアンに賃金を（Wages Due Lesbians）」運動の歴史を手がかりに、労働の意味をさらに広げる。敵対的な制度や従来型の家族に頼れないとき、クィアやトランスの生活を支えるにはどのような感情労働と身体労働が必要なのか。ケア、資源の共有、血縁家族に限られない世帯づくりは、「本当の政治」に付け加わる感傷ではなく、社会的再生産の具体的な形として現れる。ただし、相互扶助が自動的に解放をもたらすと論じているのではない。ケアは生存に不可欠でありながら無償で、不均等に分配され、それを必要とする人々が何とか生き延びる既存の仕組みに取り込まれうる。その緊張が、コミュニティを構造的な見捨てられのロマンチックな解決策にすることを防いでいる。

ほかの論考は、人種、障害、場所、政治の形式から分析を押し進める。ファラー・トンプソンは黒人トランス女性の立場から、ケアと組織化が生存にどう関わるかを考える。ゾーイ・ベリンスキーはトランスと障害のある身体を、物質的な脆弱性や社会的再生産と結びつける。ヴィルジニア・ギッツェルはブラジルの反トランス政治を、労働、家族、「ジェンダー・イデオロギー」をめぐる争いのなかに置く。これらは普遍的な経験の交換可能な例ではない。どの身体が不安定な状況に置かれ、どの制度がそれをつくり、抵抗がどのような歴史に根ざすのかを問う。本書の地理的な射程には偏りがある。『New Formations』でサビーヌ・シャープは、ほぼすべての章が米国と欧州を扱い、アフリカとアジアの文脈が欠けていると指摘する。ブラジルを扱う論考が一つあることは、世界全体を網羅することを意味しない。シャープはまた、共産主義とアナキズムの伝統の違いが曖昧にされていると論じ、各論考の質には差があるとしつつ、労働を扱う章を特に評価する。『Spectre』の書評は別の限界として、多様な論考を収める本書が自ら切り開く大きな理論課題を完遂することはできず、生産的労働やプロレタリア革命への注意も限られていると指摘する。これらは具体的な書評に基づく批判であり、本全体を一つの評価に押し込める理由にはならない。

本書の持続的な意義は、フェミニズムと社会主義の伝統に問いを返す点にある。生活を続けるための労働を担うのは誰か。どのような親族関係や共同生活が、経済的・政治的に正当なものと認められるのか。既存制度に理解され受け入れられることを先に求めるのではなく、必要から組織する政治とはどのようなものか。本書は答えを意図的に未完のまま残す。単一の綱領や包括的な世界史を求める読者には不均衡に映るかもしれないが、論考間の食い違いを追う読者には、ジェンダー、階級、ケア、移行を同時に考えるための道具が見つかるだろう。