トラップ・ドア

TrapDoorは、リベラルな表現論がしばしば回避する矛盾から始まる：トランスジェンダーの人々は芸術、テレビ、ジャーナリズム、公共の議論においてより可視化される一方で、暴力、警察の取り締まり、貧困、法的排除はむしろ激化する。エッセイ、対話、画像、アーカイブ書類を通じて、このアンソロジーは、誰がどの条件で、誰の利益のために登場を許されるのかを問いかける。そのタイトルは、承認に内在する偽りの招待を示している。扉は文化的正当性への入り口を提供するかのように見えるが、トランスジェンダーの人々が美しく、分かりやすく、市場価値があり、または市民権の支配的な考えに従う場合にのみ歓迎されるとき、それは罠となる。

この巻の最も重要なフェミニスト的貢献は、表象を単純な正負のイメージの算術から移動させることにある。寄稿者たちは視覚文化を人種資本主義、障害、収監、警察の暴力、パフォーマンス、ファッション、アーカイブ、集団的生存に結びつけており、とりわけトランス女性の有色人種やジェンダー非準拠のアーティストに注目している。したがって可視性は自明の善としてではなく、権力のインフラストラクチャーとして扱われる。「トラップドア」という代替的な概念—入り口でも出口でもない隠された通路—は、単に包含を求める以上の実践を示唆している。具体的には、自ら作成するアーカイブ、逃亡する美学、相互保護、そしてそれらを分類しようとする制度を拒否する文化生産の形である。

大規模で意図的に異質なアンソロジーであるため、TrapDoorはトランス研究への直線的な入門書ではなく、そのエッセイは芸術的自律性、制度的アクセス、物質的再分配の間のすべての緊張を解決するものではない。その直接的な文脈の多くは2010年代のアメリカのアート界であるため、読者は他のメディアや政治的環境にその枠組みを適用する際には注意を払うべきである。その位置づけが、この本を生産的なものにしている理由でもある。FemResにとっては、表象が住宅、医療、労働、安全、歴史的記憶の管理者を変えるのか、それとも単に不平等なシステムにより包括的なイメージを与えるだけなのかを問う厳密な方法を提供する。