ダリット女性は異なる仕方で語る：差異批判とダリット・フェミニストの立場へ

Sharmila Regeの1998年の論文は、一見単純な政治的主張から出発する。ダリット女性が語る経験の背後には、主流フェミニズムが十分に捉えてこなかった歴史と社会関係がある。問われるのは、その差異を名づけるべきかどうかだけではない。経験はいかに知となるのか。知は政治実践をどう変えるのか。そして、フェミニズムの議論に使う概念や課題を誰が決めるのか。異なる声を集めることから、不平等を生み出す関係そのものを分析することへ――ここに本稿の中心的な転換がある。

差異は出発点であって、説明そのものではない

Regeが介入するのは、アイデンティティ、表象、差異をめぐる論争である。差異を無意味だとは言わず、ダリット女性の経験を「女性」という普遍的なカテゴリーに吸収することにも反対する。しかし、周縁化された位置を名指すだけでは、カーストとジェンダーが労働、権威、セクシュアリティ、政治的発言権、知へのアクセスをどう組織しているかは分析できない。承認で止まれば既存の関係を温存しかねず、差異を見ない理論は排除を繰り返しかねない。

そのため本稿は、経験を生まれながらに純粋で、解釈を要しない真実とは扱わない。経験が重要なのは、支配的な立場からは見えにくいものを明らかにしうるからだ。ただしそれがフェミニストの立場となるには、歴史的解釈、論争、集団的実践、理論化を経る必要がある。Regeは二つの近道をともに退ける。姉妹愛の名のもとにダリット女性に代わって語ること、そしてアイデンティティだけを反論不能な真理の保証とすることだ。

思考と組織の歴史を掘り起こす

Regeは、ダリット女性の著述と政治活動の歴史を論拠に据え、彼女たちを最近になって現れた声として描かない。マンとマハールの少女たちの暮らしを扱うMuktabaiの文章、Savitribai Phuleの書簡と教育実践、Tarabai Shindeが1882年に著した『Stree Purush Tulana』を取り上げる。そこから問うのは、カースト、ジェンダー、教育、権威が、誰に書き、学び、社会権力を批判する資格を与えてきたのかである。反カースト政治の歴史を認めながら、女性の知的労働を周縁に置く叙述も揺さぶられる。

論文はさらに、1930年代のアンベードカル運動におけるダリット女性の会議や集会をたどる。Regeは、児童婚、強制された寡婦生活、持参金に反対する決議や、マハードのサティヤーグラハを含む広い政治闘争への女性の参加に言及する。これは、すべてのダリット女性が同じ政治経験を持つという主張ではない。組織化と分析の歴史を可視化し、不平等のもとで形づくられる政治的行為を被害の物語だけに還元しないための事例である。

運動は、反対するはずの秩序を再生産することもある

Regeが「ダリット性の男性化」「女性性のサヴァルナ化」と呼ぶ問題は、政治的な語りが典型的なダリット主体を暗黙に男性とし、よりカースト特権を持つ女性の経験を女性全体の代表として扱いかねない点にある。彼女は一部のダリット政治が女性を主に母親や性暴力の被害者として描くこと、カーストを階級に回収する左派運動、カーストを問わない姉妹愛を掲げた一部の女性団体を批判する。

これはすべての組織に対する一括した判定ではない。RegeはShramik Mukti Sanghatana、Satyashodhak Communist Party、Shramik Mukti Dal、Yuvak Kranti Dalのように女性をより中心に置いた運動も挙げる。Mathura強姦事件、持参金、Namaantar運動、マンダル委員会後の政治論争を通して、特定の場面でカーストとジェンダーをめぐる闘争がどう交差し、衝突し、異なる枠組みで語られたかを追う。ここでの分析は1990年代後半までの具体的な政治史に向けられており、当時のすべての運動や、現在のすべてのダリット／フェミニズム運動を説明するものではない。

この限定は重要だ。Regeは既存の運動に女性を「加える」だけではなく、その分類、指導層、抑圧の説明が、運動を支える女性の労働や知によって変わるのかを問う。一つの序列に反対する運動が、誰を集団の代表とするかを決める際に、別の序列を保つこともありうる。

立場は所有するのではなく、形成する

本稿はGopal Guruの1995年の「Dalit Women Talk Differently」と直接対話する。Regeは、ダリット女性が異なる歴史的位置から語ることを明示する政治的必要性を認めつつ、直接経験だけを理論的権威の唯一の基準とすることに疑問を投げかける。「真正性」をアイデンティティに固定すれば、差異は権力を分析し政治的理解を築く手段ではなく、閉ざされた境界になりかねない。

したがって、彼女のいう立場は集団的に形成され、改訂可能なものだ。ダリット女性の歴史、著述、組織、闘争から生まれながら、解釈と理論の作業を要する。その主体は均質な「ダリット女性」ではなく、複数的で異質、ときに矛盾をはらむ政治的主体である。非ダリットのフェミニストが本人たちに代わって語ることはできない。しかし責任ある関係とは学ぶことを拒むことでもない。それらの歴史と闘争を学び、自らの政治的位置を変えることが求められる。

本稿の示すものと、読む際の境界

本稿の価値は、認識論を運動実践に結びつける点にある。問われるのは、誰が可視化されるかだけではなく、誰が概念をつくり、誰の歴史が問題の定義を決め、連帯を名乗る人びとや制度がともに変わるのかである。連帯は他者の経験を領有せず、どうすれば責任あるものになれるのか。ある立場は、普遍的な声へと薄められず、どう批判に開かれていられるのか。論文が残すこの緊張は、現在も読み直す価値がある。

本稿は、Regeがマハーラーシュトラ州の女性運動に関わり、そこから理解を得たことを一部の基盤とする、1998年の理論的・歴史的介入として読むべきである。歴史的な著述、参照文献、運動論争を総合した論考であり、代表性を持つ実証調査でも、インドのすべてのダリット女性についての現在の記述でもない。事例や運動評価は、論文が扱う時代と論争に位置づけられている。この境界を明示することで議論が弱まるのではなく、後の歴史や政治実践と照らして読み直すべき問いが見えてくる。

直接の先行論争をたどるにはGopal Guruの1995年の論文を参照したい。Uma Chakravartiによる初期インドのカーストとジェンダー分析を併読すれば、歴史的構造と知の政治を比べられる。さらにRegeの後年の著作Writing Caste/Writing Genderは、ダリット女性のライフ・ナラティヴや証言文学へ進む別の読書経路となる。これらは編集上の関連づけであり、1998年の論文がそれらを引用または要約しているという意味ではない。

出典：EPW掲載記録 · Hansraj Collegeが掲載する論文テキスト · Gopal Guruの1995年EPW記録