エコフェミニズム再考：本質主義を退け、物質的フェミニスト環境主義の中で種を位置づけ直す

Greta Gaard の論文は、エコフェミニズムの思想史であると同時に、理論の系譜がどのように記憶されるのかを問う論考でもある。1980年代の展開、1990年代の批判や論争、そして女性と環境の接点を扱う研究が「フェミニスト環境主義」や「ジェンダーと環境」といった別の名称を選んでいった経緯をたどる。Gaard はすべての批判を誤りだとはしない。女性と自然を同一視し、ジェンダー本質主義に陥ったエコフェミニズムの議論があったことを認める。彼女が批判するのは、その一部を伝統全体とみなし、単純化された像を使って多様な研究と運動を退けることだ。

歴史的な事例は、この多様性を具体的に示す。Gaard はフェミニストの平和・環境運動や、核軍事主義、女性の健康、食料安全保障、林業、労働、植民地主義的開発、人種、動物との関係を結びつけた論集を取り上げる。それらは流行のラベルの下に偶然集められた別々のテーマではない。環境被害をジェンダー化された労働、人種化された曝露、帝国的権力、他の種への暴力から切り離してきた境界に、共通して異議を唱えている。敵対的な単純化を避けるために一つの分野が自らの名称を手放すと、その思想史まで見えにくくなり、後の読者には女性主義的な系譜を持たない新しい発見のように映ることがある、というのも彼女の指摘である。

この論文の重要な区別の一つは、本質主義を拒むことと、生態的な分析を拒むことは同じではないという点だ。Gaard は Bina Agarwal の批判を重視する。「女性」を経験の均質な単一集団として扱うことはできず、土地、水、森林などの資源へのアクセスは階級、場所、政治権力によって異なる。女性を生まれつき自然の守り手だと称揚すれば、無償のケア労働を美化して女性の負担を増やしながら、資源を誰が管理するかという問題を温存しかねない。これは付随的な但し書きではない。問いを「女性は自然と特別なつながりを持つのか」から、具体的な人々が資源とどのような物質的関係に置かれ、誰の労働がそれを支え、資源の決定権と利益を誰が持つのかへと変える。

Gaard はこの物質的な分析を、人間社会のカテゴリーの外へも広げる。人間の身体や社会的階層は政治的に分析しながら、動物、種の関係、生態系を政治性のない背景に置くなら、フェミニズムの説明力は弱まるという。これは人間の女性と動物のあいだのあらゆる類比が妥当だという主張でも、異なる抑圧の歴史を交換可能とする主張でもない。問われているのは、支配が、人間／非人間、文化／自然という序列や、強者が他者の労働、土地、身体を利用可能な資源とみなす関係を通して、どのように常態化するかである。食料生産、動物をめぐる運動、環境健康、種差別をめぐる議論は、交差性の分析を具体的な文脈に根差させる必要を示す。連帯は不均等な歴史と競合する要求への注意を要し、普遍的な道徳の型を当てはめるだけでは成り立たない。

公共言説への分析も鋭い。『Ms.』誌の事例では、エコフェミニズムという明確に政治的な枠組みで論じられていたテーマが、後により限定的な「健康」の枠へ移されていく過程を Gaard は追う。この変化は重要だ。個人化された健康助言は、汚染、工業生産、不平等な曝露を、政策や権力の問題ではなく、個人の生活習慣の問題に見せてしまうことがある。Gaard は、こうした広い動きをフェミニストの生態的分析の周縁化、そしてその知的な出自が後に認識されなくなるリスクとして読む。これは強い歴史的解釈だが、後続の研究者すべてが意図的に系譜を消したと証明するものではない。承認と忘却をめぐる論争史として読むことと、後続研究全体への一括した非難とを区別したい。

論文の地理的な範囲も明示しておく必要がある。Gaard 自身が述べるように、歴史的な調査の中心は北米のエコフェミニズムであり、他地域の思想や運動の影響にも言及しているが、世界全体のフェミニスト環境思想史を網羅するものではない。先住民族の主権、動物倫理、環境正義、異なる共同体の立場の衝突に一つの最終解答を与える論文でもない。その意義は、歴史を美化せずに取り戻し、妥当な批判を保持しつつ、「反本質主義」を理由にフェミニズムの関心を人間社会内部だけへ狭めないことにある。

環境問題に対して二つの問いを並行して立てられる。誰がリスクを負い、誰が労働を担い、誰が資源を管理するのか。そして、どの身体、種、場所が犠牲にしてよいものとされるのか。著者が公開した論文全文で原文を読める。期刊号の目次では Feminist Formations 第23巻第2号（2011年）、26–53頁への掲載を確認できる。