ネゴ・フェミニズム――アフリカの方法を理論化し、実践し、剪定する

Obioma Nnaemekaが2004年に『Signs』へ発表した論文は、「ネゴ・フェミニズム」に二つのつながる意味を与えます。交渉を通じて実践されるフェミニズムと、単一のモデルを普遍的な尺度にしない「ノー・エゴ」のフェミニズムです。アフリカの女性は生まれつき妥協を好む、と述べているのではありません。妥協が常に解放をもたらす、とも言いません。理論はどこで作られ、誰の知識を認め、それが解釈する人びとの具体的な生活や制度に応答できているのか。論文は学術論争、国際開発、文化表象、女性たちの組織化を行き来しながら問います。

理論を意思決定の場へつなぐ

論文は、1999年にハーバードで開かれた「Women Waging Peace Project」の会議から始まります。Martha Nussbaumがケイパビリティ・アプローチを発表した後、近隣に住むアフリカ系アメリカ人女性は会場に入ることの難しさを語り、アフリカを拠点とする参加者は抽象的な議論が地域の切迫した現実に応えていないと異議を唱えました。Nnaemekaは、この場面を「理論は役に立たない」という証明にはしません。Nussbaumを西洋フェミニズム全体の代弁者にもしません。個々の議論を読み、その前提を問い、別の道筋を示すべきだと述べます。ここでは、誰が部屋に入れるのか、誰が発言できるのか、議題にある概念は参加者の語る状況に応答するのかという、空間と知識の問題が重なります。

Nnaemekaは、研究、草の根の活動、政策が交わるところを「関与の第三空間」と呼びます。それは第三の地理的場所でも、固定されたアイデンティティでもありません。実践から理論をつくり、理論を実践に生かし、政策を形づくる人びとの関係が変化しながら結びつく場です。彼女は複数のアフリカ地域でNGOや地域の人びとと協働した経験をもとに論じます。目指すのは、ある権威を別の権威に置き換えることではなく、一部の人を理論家、別の人を研究対象に固定する分業を崩すことです。

誰が資料を提供し、誰が理論をつくるのか

論文の鋭い批判の一つは、国際的な学術出版における知的労働の分配に向けられています。Nnaemekaによれば、アフリカの女性は国別の「事例」章に置かれたり、一次情報の提供者として扱われたりする一方、理論を論じる部分と知見を解釈する権限は別の場所に残りがちです。また、資金提供を受けたNGO事業では、地域団体が研究を担っても、北側の資金提供者が成果の利用を管理し、相手には透明性を求めながら自らは同等の説明責任を負わない場合があると指摘します。資金が、誰が問いを立て、データを使い、著者として名を連ね、評価されるかを決めるなら、協働は知識の収奪にもなり得ます。

したがって、ここでいう「交渉」は対人関係の器用さだけでなく、制度の条件に関わります。協働は議題設定や知識利用の権限を分かち合うのか、それとも地域の経験を外部が決めた計画に取り込むだけなのか。「第三空間」という考え方が重要なのは、学術、活動、政策は閉じた領域ではない一方、そのあいだの知識交換が資源と権限の不均衡に左右されるからです。

文化は言い訳でも近道でもない

Nnaemekaは、フランスに暮らすアフリカ系移民家庭の一夫多妻制を論じたSusan Moller Okinの議論を通じ、普遍主義的な介入を検討します。一夫多妻制だけを圧倒的な問題として扱えば、人種差別、失業、住居事情といった経済的条件が見えにくくなる、と彼女は反論します。住宅の過密さは一夫一婦の家庭にも及ぶからです。ここで問われるのは、ジェンダーに基づく害を見過ごすべきかどうかではありません。誰が害を定義するのか、どの物質的条件が議論から外れるのか、なぜ非西洋社会の慣行は「文化」と呼ばれやすく、ほかの場所の暴力は別のカテゴリーで語られるのか、という問いです。

この議論は1990年代の論争への介入であり、今日のアフリカ系移民女性を調査したものでも、文化と呼ばれるあらゆる慣行を擁護するものでもありません。Nnaemekaは文化を、歴史と接触のなかで変化し続ける政治的な場として捉えます。女性の抑圧を文化の永遠の性質に還元すること、また文化の違いを理由に権力の検証を免除すること、その両方を避けようとします。

物語から学び、規則にしない

研究者の「個人」観が調査に持ち込まれる様子を示すため、Nnaemekaは写真家Mark Beachが記録した話を取り上げます。ブルキナファソの村でSibdou Ouadaを一人で撮ろうとしたBeachに対し、Ouadaは子どもたちを呼び寄せ、そばに立たせました。写真家が求めたのは個人の肖像でしたが、Nnaemekaはそこで、自己や関係を捉える別の見方が現れたと読みます。この話は、写される人について知識をつくるだけでなく、その人から学ぶよう、訪問者に促します。ただしBeachの記録を通じて伝えられた一つの出会いであり、西アフリカの女性や共同体全体を代表する証拠ではありません。

論文は制度と日常の例でもこの実践を描きます。Nnaemekaはマケレレ大学の女性学プログラムを挙げ、学問を政策、アドボカシー、地域団体の活動につなぐ試みを示します。また、既婚の女性公務員に住宅手当を認めない政策をめぐるナイジェリアの女性団体の運動も紹介します。全国女性団体協議会の代表は、差別的な政策が女性から子どもを養う手段を奪うと論点を組み替えました。政策担当者に届きやすい言葉に変えることで要求を前に進めた一方、別の問いも残ります。女性の権利を母親としての責任に翻訳すると、すぐに得られる資源は何で、どの性別役割が温存されるのでしょうか。ブルキナファソの別の例では、女性たちが家計の一部を手元に残して小商いの資金にします。「私が取っておく」という実践は、家庭内の権力と交渉し、その周囲を迂回して行動の余地をつくることを示します。

「土着」は凍結された過去を意味しない

Nnaemekaは諺やイボの文化的形式を引き、フェミニスト思想が外部でつくられた概念を通じてしかアフリカに入れないわけではないと論じます。ただし「土着に根ざす」ことを、手つかずの伝統へ戻ることとは区別します。人びとが大切にするものは、生きられ、混ざり合い、つくり直され続けます。論文の結びに置かれるカメレオンの比喩は、その方法を表します。進む方向を保ちながら多くの視点を見渡し、新しい環境に適応してもそれを乗っ取らない。ゆえに交渉には、拒否や慎重に選ばれた対決も含まれ、順応それ自体が目的なのではありません。

この枠組みには内在する緊張もあります。Nnaemekaはアフリカのフェミニズムの多様性を繰り返し強調する一方、共有された価値や「アフリカ／西洋」の実践の大きな対比にも依拠します。この留保を忘れると、「アフリカの方法」も多様な歴史に押しつけられる単一の説明になり得ます。事例は具体的な地域や制度の文脈に結びつけて読むときに最も説得力を持ち、アフリカの女性に共通する性格の証拠として扱うべきではありません。最もよい読み方は、女性に忍耐強い交渉を求める処方箋ではなく、「何が変わり、誰にとって可能になり、その費用を誰が負うのか」という問いとして使うことです。

表象と物質的な優先課題を比較するには、Gwendolyn Mikellの「African Feminism: Toward a New Politics of Representation」も参照できます。Nnaemekaの論文を要約するものでも、同論文の出典でもなく、別の議論として併読する資料です。

出典：シカゴ大学出版局／『Signs』掲載情報 · アフリカ女性開発基金リポジトリの書誌記録