Protesting like a Girl: Embodiment, Dissent and Feminist Agency

ウェンディ・パーキンスの2000年の論文「女の子のように抗議する：身体化、異議申し立て、そしてフェミニストの主体性」は、身体がいかにフェミニストの政治的抵抗の場所および道具として機能するかについての説得力のある分析を提供している。『Feminist Theory』誌に掲載されたこの論文は、身体化が単なる理論的関心事ではなく、フェミニスト活動のための実践的リソースであることを実証するために、現象学的哲学と歴史分析を架橋している。英国のサフラジェット運動、特にメアリー・リーの驚くべき経歴の注意深い検証を通じて、パーキンスは女性がいかに市民権の境界に挑戦し政治的抗議の性質を変革するために戦略的に自らの身体を使用したかを示している。

身体化とフェミニスト理論

パーキンスは身体化に関するフェミニストの論争の中に自らの議論を位置づけることから始める。1990年代後半までに、身体はフェミニスト理論における中心的関心事となっていたが、議論はしばしば抽象的あるいは理論的なレベルに留まっていた。パーキンスは身体化を現実なものとし、歴史的文脈における実際の女性がいかに彼女たちの身体的存在を政治的リソースとして使用したかを検討することを目指している。

メルロ＝ポンティの身体主体

モーリス・メルロ＝ポンティの『知覚の現象学』を利用して、パーキンスは彼の「身体主体」の概念—私たちは身体に宿る精神ではなく、その身体的存在が私たちが世界を経験し関わる方法にとって根本的である身体化された主体であるという考え—を採用する。メルロ＝ポンティにとって、身体は私たちが所有する物体ではなく、私たちが現実と出会いその中で行動するための媒体そのものである。

この現象学的アプローチはフェミニスト分析にいくつかの利点を提供する。第一に、それは身体を単なる生物学的物質や社会的構築物として扱うのではなく、経験と主体性の場所として真剣に受け止める。第二に、私たちの身体的能力と限界が私たちにとってどのような行動が可能かを形成していることを認識する。第三に、私たちが社会的および歴史的プロセスを通じて特定の方法で身体に居住することを学ぶことを認める。

文脈の中の身体

決定的に重要な点として、パーキンスは、メルロ＝ポンティの現象学が貴重な洞察を提供する一方で、それは身体的経験を形成する特定の社会的、歴史的、言説的文脈への注意によって補完されなければならないと主張する。身体は普遍的ではない。それらは常にジェンダー化され、人種化され、階級化され、特定の権力関係の中に位置づけられている。ヴィクトリア朝イングランドで女性の身体を持つことが意味することは、現代の文脈でそれが意味することとは大きく異なる。

この文脈的アプローチにより、パーキンスは生物学的本質主義（女性の身体がその性質を決定するという考え）と、物質的身体性を見失う社会構築主義の両方を回避することができる。身体は現実で重大な結果をもたらすが、それは常に文脈の中の身体（bodies-in-context）であり、それらが居住する社会的世界によって形成され、またそれを形成している。

身体化された政治としてのサフラジェット運動

パーキンスは、身体化されたフェミニストの主体性の豊かな歴史的ケーススタディとして、英国のサフラジェット運動（およそ1903-1914年）に目を向ける。女性の参政権を要求した戦闘的な活動家であるサフラジェットたちは、政治的抗争の中心に自分たちの身体を置く、ますます劇的で大胆な抗議戦術を開発した。

女性の身体の政治的排除

サフラジェットたちの身体化された抗議を理解するには、エドワード朝英国において女性の身体が政治と市民権との関係でどのように位置づけられていたかという特定の方法を認識しなければならない。政治的領域は、合理性、自制心、身体的勇気—男性には自然に備わっているが女性には欠けているとされる資質—を必要とする男性的な領域として理解されていた。女性の身体は感情、脆弱性、身体的弱さ、そして政治的参加から彼女たちを不適格とする生殖機能と結びつけられていた。

これは単にイデオロギー的なものではなく、空間的配置を通じて実行されていた。政治集会、議会討論、公共の集会は、女性を排除あるいは周縁化するように物理的に組織されていた。女性がこれらの空間に入ったとしても、彼女たちの身体的存在は不適切、破壊的、あるいはスキャンダラスなものとして扱われた。

政治戦略としての身体的パフォーマンス

サフラジェットたちは、これらの配置を混乱させ、女性の身体的能力に関する前提に挑戦するために、意図的に自分たちの身体を使用することで応答した。彼女たちの戦術には以下が含まれた：

• 野次と妨害：女性たちは政治集会で立ち上がり質問を叫び、彼女たちを排除するように設計された空間で自分たちの声を聞かせた。

• 鎖による抗議：サフラジェットたちは自分たちを柵に鎖でつなぎ、自分たちの身体を物理的に取り除かなければならない障害物とし、当局に公共の場で女性の身体を扱わせることを強いた。

• 窓ガラス割り：器物損壊行為は、身体的な強さと、攻撃的な行動に関与する意思を実証した。

• ハンガーストライキ：刑務所内でサフラジェットたちは食事を拒否し、身体の脆弱性を当局を困惑させる武器として使用した。

• 強制摂食への抵抗：当局が残忍な強制摂食によってハンガーストライキを破ろうとしたとき、サフラジェットたちの抵抗は国家の暴力を暴き出した。

これらの戦術のそれぞれは、パーキンスが「身体的パフォーマンス（corporeal performance）」と呼ぶもの—政治的主張を行い既存の権力関係に異議を唱えるための身体の戦略的使用—の一形態であった。

メアリー・リー：身体化された主体性のケーススタディ

パーキンスは特に、その戦闘的な経歴が身体化されたフェミニストの主体性を例証している労働者階級のサフラジェット、メアリー・リー（1885-1978）に焦点を当てる。リーは運動の最も劇的な行動のいくつかに関与し、大義のために重大な身体的苦痛に耐えた。

初期の戦闘活動

メアリー・リーは1906年にサフラジェット運動に参加し、すぐに最も恐れを知らない活動家の一人となった。彼女の初期の行動には、政治集会の妨害や議会への代表団への参加が含まれていた。これらの活動は、従来の女性的な上品さ（respectability）を利用しつつ、公共空間における女性の適切な振る舞いに関する規範にも違反していた。

斧事件

1909年、リーともう一人のサフラジェット、シャーロット・マーシュは、運動の最も大胆な行動の一つを実行した。彼女たちはH.H.アスキス首相が演説していたホールに侵入し、斧を使って演壇と音響システムを破壊した。この行為はいくつかの理由で注目すべきものであった：

身体的大胆さ：男性の労働と暴力に関連する道具である斧を振るうことで、リーは女性の身体的能力と力を行使する意思に関する前提に挑戦した。

空間的逸脱：集会ホールに侵入し演壇上の空間を占有することは、いかなる政治的空間も女性の存在に対して安全ではないことを実証した。

象徴的力：斧による攻撃はサフラジェットの戦闘性の象徴的なイメージとなり、女性を受動的な犠牲者としてではなく能動的な主体として示した。

投獄と強制摂食

リーはその活動のために繰り返し投獄され、ハンガーストライキに参加した。強制摂食に対する彼女の抵抗は特に重要であった。この慣行は、囚人を拘束し、口や鼻から管を挿入して胃に食物を送り込むというもので、暴力的で屈辱的で危険な処置であった。

強制摂食に関するリーの記述は、身体化された抵抗の複雑な力学を明らかにしている。彼女の身体は物理的に制圧されていたが、協力することの拒否—暴れ、処置をできる限り困難にすること—は、極度の身体的拘束の状況においてさえ主体性を主張した。さらに、その経験に関する彼女の証言は、彼女の苦しみを政治的証拠に変え、無力な女性を保護していると主張する国家の残虐性を暴いた。

屋上抗議

おそらくリーの最もスペクタックルな身体的パフォーマンスは、彼女の屋上抗議であった。1912年、彼女は政府高官が会合していた建物の屋根に上り、瓦を剥がし、下にいる群衆にビラを落としながらスローガンを叫んだ。その年の後半、彼女はアスキス首相の訪問に合わせてダブリンのシアター・ロイヤルに放火した。

これらの行動は並外れた身体的勇気、スキル、決意を実証した。屋根に上ること、火を扱うこと、高所での作業—これらはすべて女性の能力を超えていると考えられていた活動であった。それらを遂行することで、リーは単に政治的主張を行っただけでなく、女性の身体ができることの異なるモデルを実行したのである。

理論的含意

メアリー・リーとサフラジェットに関するパーキンスの分析は、身体化とフェミニストの主体性についていくつかの重要な理論的洞察を提供する：

制約を通じた主体性

パーキンスの議論の最も強力な側面の一つは、いかに主体性が身体的制約から、そしてそれを通じて出現し得るかという分析である。サフラジェットたちは純粋な政治的主体になるために自らの身体化を超越したのではない。むしろ、彼女たちは女性の身体に課された制約そのものを抵抗のリソースとして利用したのである。

女性の身体は政治には弱すぎると言われたとき、サフラジェットたちは身体的勇気を実証した。女性の身体的脆弱性が保護の必要性として引用されたとき、サフラジェットたちはハンガーストライキを通じてその脆弱性を武器化した。女性の身体が強制摂食を通じて暴力的に管理されたとき、その暴力自体が国家の不正義の証拠となった。

これは、フェミニストの主体性が身体化からの脱出を必要とするのではなく、身体的存在を制約するシステムに対して、それを展開する創造的な方法を見つけることを必要とすることを示唆している。

身体的知識

パーキンスは、サフラジェットたちが身体的知識（corporeal knowledge）—身体的経験を通じて得られる実践的理解—と呼び得るものを発展させたと強調する。公に話すことを学ぶこと、物理的な力に抵抗すること、投獄に耐えること、建物に登ること—これらすべては身体的なスキルと能力を獲得することを伴っていた。

この身体的知識は個人的であると同時に集団的でもあった。サフラジェットたちはお互いの経験から学び、共有された戦術を開発し、身体化された抵抗の文化を作り出した。この集団的次元は極めて重要である。個人の身体的勇気の行為は、共有された運動の一部であるとき、政治的に強力になる。

可視性の政治

サフラジェットの戦略の多くは、女性の身体を新しい方法と場所で可視化することを伴っていた。彼女たちは自分たちの身体を政治的空間へ、屋上へ、新聞や公共の意識へと押し込んだ。この可視性は諸刃の剣であった—それはサフラジェットたちを嘲笑、暴力、客体化にさらした。しかしそれはまた、女性の政治的排除の不可視性を混乱させ、女性の公的存在のための新しい可能性を作り出した。

パーキンスは、この可視性の政治は慎重に理論化されなければならないと指摘する。身体を可視化することは本質的にエンパワーメントではない。それは文脈と、その可視性がどう枠組み化され解釈されるかに依存する。サフラジェットたちは自分たちの身体化された抗議の意味をコントロールしようと努力したが、自分たちがどう表象されるかを常に決定できたわけではなかった。

身体化と市民権

おそらく最も根本的に、パーキンスはサフラジェットたちの身体的パフォーマンスが市民権と政治的領域の定義そのものに挑戦したと論じている。女性の身体が勇気、耐久力、強さの偉業を遂行できることを実証することで、彼女たちは女性の身体的性質が彼女たちを市民権から不適格にしているという主張を崩した。

しかし挑戦はより深かった。サフラジェットたちは単に女性の身体が男性と同様の政治的行動が可能であると主張しただけではない。彼女たちは政治的行動として何が数えられるかを拡張する新しい形態の身体化された抗議を導入した。例えばハンガーストライキは、身体的脆弱性を前例のない方法で政治的力に変えた。

これは、市民権と政治が、身体が適合しなければならない固定されたカテゴリーではなく、身体化された実践を通じて再想像され得る争われる領域であることを示唆している。

フェミニストの主体性の再考

パーキンスの分析は、リベラルな主意主義（個人は自由なエージェントであるという考え）と決定論（構造が行動を完全に制約するという考え）の両方を回避する、フェミニストの主体性のニュアンスに富んだ説明を提供する。

状況づけられた主体性

パーキンスの説明では、主体性は常に状況づけられている（situated）—特定の身体的、社会的、歴史的文脈によって形成されている。メアリー・リーの主体性は、彼女の特定の身体化、階級的地位、エドワード朝英国の特定の政治的情勢、そして彼女がその一部であった集団的運動によって可能になった。私たちは彼女の行動を、自由意志や個人の選択という抽象的な概念を参照して理解することはできない。

しかしこれらの制約の中で、真の主体性は可能であった。リーは選択し、リスクを取り、既存の権力関係に挑戦する方法で行動した。彼女の主体性は無制限あるいは無条件ではなかったとしても、現実のものであった。

集団と個人

パーキンスはまた、個人の主体性と集団の主体性の相互作用を強調する。彼女は個人のケーススタディとしてメアリー・リーに焦点を当てているが、リーの行動はサフラジェット運動という集団的文脈の中でのみ意味を成したことを明確にしている。身体化された抗議の個人的行為は、共有された政治的プロジェクトの一部であることからその意味と有効性を導き出した。

これはフェミニスト活動について考える上で重要な含意を持っている。それは、個人の勇気と集団的組織化は代替案ではなく、相互に構成的であることを示唆している。運動はリスクを取る意思のある個人を必要とし、個人は自分の行動に政治的意味と支援を与える運動を必要とする。

実践を通じた変革

最後に、パーキンスはフェミニストの主体性が身体化された実践を通じた変革を伴うことを示唆している。サフラジェットたちは単に既存の能力を政治的目的に適用しただけではない。彼女たちは活動の実践を通じて、新しい身体的スキル、習慣、自分の身体に居住する方法を開発した。抗議すること、抵抗すること、耐えることを学ぶ中で、彼女たちは異なる種類の身体化された主体になったのである。

主体性に関するこのプロセス的理解は重要である。それは、フェミニスト政治が単に私たちがすでに持っている身体を使うことについてではなく、私たちが自らの身体化にどう居住し展開するかを変革することについてであることを示唆している。

現代の関連性

パーキンスは1世紀前の出来事について書いているが、彼女の分析は現代のフェミニスト活動と共鳴している：

今日の身体政治

現代のフェミニズムは身体化の問題に取り組み続けている。女性の身体的自律を取り戻すスラットウォーク（SlutWalk）抗議から、人種化された身体の脆弱性を強調するブラック・ライヴズ・マター、多様な身体化の認識を要求する障害者活動まで、多くの現在の運動は政治的闘争の中心に身体を置いている。

パーキンスの枠組みは、これらの運動を単に象徴的なものではなく、身体的パフォーマンスが政治的主張を行い権力関係に異議を唱える、真に身体化された政治として理解するのに役立つ。

デジタルな身体化

デジタル・アクティビズムの台頭は、身体化と主体性に関する新しい問いを提起する。抗議がオンラインで行われるとき、身体はどのような役割を果たすのか？身体化の状況づけられた文脈的性質に関するパーキンスの強調は、デジタルの文脈が身体を超越するのではなく、新しい形態の身体化された主体性を作り出すことを示唆している。オンラインであっても、私たちは身体化された主体であり—タイプし、クリックし、見ており—私たちの物理的場所、身体的ニーズ、身体的脆弱性はデジタルな活動を形成している。

インターセクショナルな身体化

インターセクショナリティに対する現代フェミニズムの強調は、異なる身体が権力との関係でいかに異なって位置づけられているかに注意を払うことを要求する。主に白人中産階級であった英国のサフラジェットに関するパーキンスの歴史的焦点は、身体化された主体性が人種、階級、障害、その他の要因によって異なって見えることを私たちに思い出させる。

より完全な説明は、人種化された、障害のある、クィアの、トランスの身体がフェミニスト政治において身体化をどう経験し展開するかを探求する必要があるだろう。パーキンスが開発した枠組み—特定の文脈における身体的パフォーマンスへの注意—は、彼女の特定のケーススタディに限界があるとしても、そのような分析のためのツールを提供する。

トラウマと脆弱性

強制摂食と身体的苦痛に関するパーキンスの議論は、トラウマ、脆弱性、そして身体化された抵抗のコストに関する困難な問いを提起する。現代のフェミニズムは、すべての身体が政治的目的のために暴力に耐えられるわけでも、耐えるべきでもないことをますます認識している。身体化された活動の倫理は、誰の身体がリスクにさらされているか、そしてメンバーに身体的幸福を犠牲にすることを要求せずにいかに運動が活動を持続できるかについての慎重な考察を必要とする。

批判と限界

パーキンスの論文は重要な貢献をしているが、限界もある：

歴史的特殊性

サフラジェットに対するパーキンスの焦点は啓発的だが、特定の時間、場所、運動に固有のものである。エドワード朝の英国のサフラジェットに有効だった戦略は、他の文脈には翻訳できないかもしれない。異なる運動や歴史的瞬間にわたるより比較的な分析は、身体化された主体性に関する主張を強化するだろう。

人種と階級

パーキンスはメアリー・リーの労働者階級の背景を認めているが、論文は階級が彼女の身体化された主体性をどう形成したかをもっと分析できたはずである。さらに、サフラジェット運動は圧倒的に白人であり、パーキンスは人種が彼女の議論をどう複雑にするかについて実質的に取り組んでいない。

男性化の懸念

一部の批評家は、パーキンスが伝統的に男性的な活動（斧を振るうこと、建物に登ること、身体的勇気）を行ったことでサフラジェットを称賛していることを懸念するかもしれない。これは男性的な規範を政治的主体性の基準として再刻印するのではないか？パーキンスは、サフラジェットたちは単に男らしさを模倣していたのではなく、政治的行動として数えられるものを変革していたのだと応答するかもしれないが、この緊張関係はより明示的な注意に値する。

暴力と倫理

サフラジェットの戦術には器物損壊や他者に害を及ぼすリスクのある行動（放火など）が含まれていた。パーキンスはこれらの行為が必要とした勇気に焦点を当てているが、戦闘的戦術の倫理についてはあまり語っていない。暴力を伴う身体的抗議はいつ、どのように正当化されるのか？

結論：重要（マター）な身体

パーキンスの「女の子のように抗議する」は、身体が重要である（matter）—単なる理論的概念や言説の場所としてではなく、政治的闘争の生きた、物質的で、重大な次元として—と主張することで、フェミニストの主体性の理解に極めて重要な貢献をしている。サフラジェットたちの身体的パフォーマンスは、単に政治的主張を表現したり象徴したりしただけではない。それらはそれを実行し、女性の身体ができること、そして政治的領域が含むことができるものを変革したのである。

この論文の永続的な価値は、身体化が単なる理論的関心事ではなく、フェミニスト活動のための実践的リソースであることを実証している点にある。特定の歴史的状況にある実際の女性がいかに戦略的に身体を使って権力関係に挑戦したかを検証することで、パーキンスは理論的に洗練されており、かつ物質的実践に基づいた身体化された主体性を分析するためのモデルを提供している。

屋根に上り、斧を振るい、強制摂食に抵抗するメアリー・リー—これらは単なる興味深い歴史的逸話ではない。これらは身体化から、そして身体化を通じて出現するフェミニストの主体性の、身体的に実行された政治的変革の例である。「女の子のように抗議する」中で、リーと彼女の仲間のサフラジェットたちは、女性の身体が抵抗の道具、勇気の場所、そして政治的変化のエージェントになり得ることを示した。その教訓は今日のフェミニズムにとっても不可欠なままである。