気候正義書籍

Maya Ch’orti’ と Binnizá の家族史、環境科学、地域事例を結び、生態植民地主義を批判して先住民科学から土地管理を再考する。

アレクシス・ポーリーン・ガムズが海洋哺乳類との関係からブラック・フェミニズムを再考し、呼吸、傾聴、記憶、休息を集団的な生存の実践として描く。

女性科学者、政策実践者、詩人、組織者の声を集め、気候行動をリーダーシップ、喪失、集団的想像の問題として描く。本書は「Root」から「Rise」へと進み、内省と関係性を、訴訟、エネルギー政策、食料システム、海洋、運動戦略、政治変革と並べる。

気候世代に向けて、不安、燃え尽き、行動、レジリエンスを論じ、感情労働を気候教育に組み込む。Sarah Jaquette Ray が『気候不安のフィールドガイド』を書いた背景には、気候科学を理解しながらも、住み続けられる未来を想像できなくなった環境学の学生たちとの長年の授業経験がある。

条約、土地収奪、食と水、聖地、Standing Rock をたどり、先住民主権を中心に環境正義を組み直す。『草が生えるかぎり』という題名は、永続性を約束した条約の言葉を想起させ、その約束を政府がいかに破り続けたかを問う。

エリート層のためのフェミニズムを批判し、反資本主義的なフェミニズムのビジョンを提示する。女性の解放を、経済的正義、人種平等、そして環境の持続可能性と結びつける画期的な宣言。

奴隷制、採掘、人種化された地質的暴力を消してしまう Anthropocene の抽象的な「人類」語りを批判する。Kathryn Yusoff の短くも難解な本は、人間活動が惑星規模の地質学的力になったとする「人新世」の起源物語に介入する。

ウガンダの農民、ミシシッピの地域オーガナイザー、太平洋島嶼国の住民の物語から、気候危機をジェンダー、貧困、移住、労働、人権の問題として捉え直す。

Vandana Shiva は民主主義を土地、種子、水、共同体へ広げ、企業主導のグローバル化が生命のコモンズを所有物へ変える過程を批判する。

工業農業、化石燃料依存、気候危機を結び、小農、種子多様性、食料主権を中心に置く。『Soil Not Oil』は、気候政策が別々に扱いがちな三つの危機から出発する。気候変動、エネルギー不安、食料不安は、同じ工業的な発展モデルが生んだものだと Vandana Shiva は論じる。

気候危機を市場原理と化石燃料依存への構造的な問いとして読み解き、エネルギー転換と地域民主主義を誰が決めるのかを問う。

先住民の知恵と科学的知識を融合させ、人間と自然の関係を探求する。互恵性と感謝に基づいたエコフェミニズム的実践を提唱する画期的な著作。キマラーは本書において、知識体系を統合する革命的な方法を提示している。

ヴァンダナ・シヴァは土地、水、気候、森林、食料と種子をめぐる争いを結びつけ、企業権力と生命を支える労働を問い直す。

Maria Mies と Vandana Shiva は、家父長的資本主義、植民地主義的開発、女性の無償労働、生態破壊を一つの政治経済として捉え、生命中心のサブシステンス視点を提示する。

オクタヴィア・E・バトラーの小説のほとんどは、フェミニストにとって必読書と言えます。1976年から2005年にかけて発表された彼女のアフロフューチャリスティック（アフリカ系未来派）なSFは、新しい世界のビジョンと永遠の倫理的ジレンマを提示しています。まず、バトラーのポスト・アポカリプス（終末後）を描いた『アースシード』二部作の第1作である『種まく人の寓話』から読み始めることをお勧めします。

エコフェミニズム（生態学的フェミニズム）の基礎的著作。開発というパラダイム（枠組み）がいかに自然と女性に対する暴力を通じ、生存そのものを脅かしているかを解き明かしている。インド農村部の女性たちの経験と視点を通じ、家父長制的な開発モデルが生態系を破壊し女性を周辺化させる一方で、女性が生物多様性の守り手として生態系の再生に不可欠な役割を果たしていることを論じている。