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この論文は、インターセクショナル・フェミニスト理論を開発介入のための実践的なジェンダー分析枠組み（GAF）へといかに翻訳するかを探求し、インターセクショナリティをその理論的および方法論的ニュアンスを剥ぎ取った単純な道具に変えてしまうことに対して警告する。
このラディカル・フェミニストによる理論的記事は、フェミニスト理論における寛容の位置を再訪し、『Feminist Theory』誌創刊号が推奨した多元主義的立場に批判的に応答する。ヘルベルト・マルクーゼの「抑圧的寛容」の理論を利用して、トンプソンは、無制限の寛容が家父長制的で反フェミニスト的な視点に避難所を提供し、それによって解放の政治としてのフェミニズムの核心を損なうと論じる。彼女は、フェミニズムがその理論的一貫性と政治的有効性を維持するためには、男性支配に対して非寛容（intolerance）を維持しなければならないと主張する。
このエッセイは、フェミニスト理論における合理的議論と物語的知識の関係を探求し、理論と物語、抽象と具体、議論と語りの間の伝統的な対立に疑問を投げかけている。フェルスキは、物語は合理性の反対語ではなく、フェミニストの知識生産の重要なモードであり、両者は対立するものではなく補完的なものとして見なされるべきであると論じている。
このエッセイは、フェミニズムには強固な理論化と普遍的な主張が必要であるという立場をさらに詳しく説明し、フェニックス、ナップらからの批判に対するウォルビーの応答である。ウォルビーは、グローバリゼーションの時代において、フェミニズムは「位置の政治」に限定されることはできず、局所的な境界を越えて体系的な抑圧を分析できる理論的枠組みを発展させる必要があると主張する。
このエッセイは、フェミニズムは位置性の政治（politics of location）を超えて普遍的な議論に向かう必要があるというシルヴィア・ウォルビーの主張に応答するものである。クナップは、ドイツの批判理論とフェミニストの伝統を利用して、抽象的な普遍主義が隠蔽するかもしれない権力関係に警告を発しつつ、批判的に強力であると同時に状況に埋め込まれていることを認める論証的実践を提唱し、議論の力を探求する。
このエッセイはフェミニスト理論の定義的境界と認識論的基盤を探求し、どのような思考と実践が「理論」として数えられるか、そしてそのような区別がフェミニストの学術的・政治的実践にどう影響するかを問う。アーマースはポストモダンの視点からフェミニスト理論の多様性と包摂性を検討する。
この批判的エッセイは、辞書がいかにフェミニスト理論を定義し分類するかを調査することによって、学術的言説における認識論的境界と権力関係を検討する。ウィンターは、どの理論的伝統が含まれあるいは排除されるか、そしてこれらの決定がいかにフェミニズム内部の権力力学と知識の政治を反映しているかを分析する。
Sharmila Rege は Gopal Guru の議論を受け継ぎつつ、ダリット女性の経験を固定された差異ではなく批判的立場として捉える。インド・フェミニズム、反カースト政治、フェミニスト認識論にとって重要な論文である。
この画期的な論文は客観性の概念を再定義し、伝統的な科学的客観性と相対主義の間の第三の道として「状況に埋め込まれた知識」を提唱する。ハラウェイは、すべての知識が特定のポジションからの視点に由来すると論じ、部分性、位置、身体性を認める知識生産の形態である「フェミニスト客観性」を擁護する。