超越位置政治：全球时代论证的力量

西尔维娅·沃尔比2000年的文章《超越位置政治:全球时代论证的力量》代表了千禧年之交女性主义认识论辩论中的重要介入。这篇发表在《女性主义理论》上的文章挑战了女性主义学术中已经占主导地位的观点——知识主张必须扎根于特定的社会位置或立场。作为一位以父权制、性别体制和全球化研究而闻名的著名女性主义社会学家,沃尔比认为”位置政治”方法虽然在批判虚假普遍主义方面有价值,但已经走得太远,现在削弱了女性主义在日益全球化的世界中提出有效政治论证的能力。

背景:女性主义中的认识论辩论

到2000年,女性主义理论经历了重大的认识论转变。第二波女性主义的某些自信的普遍主义——关于”女性”作为具有共同利益的统一类别的主张——已经被后现代、后殖民和交叉性女性主义者彻底批判。这些批判揭示了关于女性的所谓普遍主张如何经常以白人、西方、中产阶级的经验为中心,同时边缘化其他人。

立场认识论的兴起

对这些问题的一个有影响力的回应是立场认识论,由南希·哈特索克、桑德拉·哈丁和多萝西·史密斯等理论家发展。立场理论认为知识是情境性的——你能知道什么取决于你在社会结构中所处的位置。此外,被压迫或边缘化的群体可能具有认识论优势,看到主导群体错过或扭曲的现实方面。

这种方法有显著的优势。它挑战了所谓客观知识的虚假中立性,揭示了权力如何塑造什么算作知识,并验证了边缘化群体的经验和洞察。立场理论在女性主义方法论和认识论中变得特别有影响力。

位置政治

在立场理论的基础上,许多女性主义者拥抱了阿德里安娜·里奇所称的”位置政治”——我们必须始终承认并从我们特定的社会位置说话,而不是声称虚假的普遍性。这种方法强调不存在”无处之见”,不存在特定具身、情境位置之外的客观立场。

位置政治在1990年代的某些女性主义圈子中几乎成为霸权。论文和书籍通常以作者定位自己开始——“作为一个白人、中产阶级、异性恋女性…”这种反思性意在承认特权,避免虚假的普遍主义,并对处于不同位置的人保持问责。

沃尔比的批判:位置的局限

沃尔比的文章挑战了这种认识论正统。虽然承认立场理论和位置政治的有价值洞察,但她认为这些方法有显著的局限性,特别是在女性主义政治必须在不同语境中运作的全球化时代。

相对主义问题

沃尔比的第一个关注点是位置政治可能滑向相对主义。如果知识主张只在特定立场上有效,我们如何裁决来自不同位置的竞争性主张?如果一个白人西方女性主义者和一个南亚女性主义者对面纱等实践存在分歧,位置政治是否给我们任何资源,除了说”好吧,那是你从你的位置的看法”?

这种相对主义对女性主义政治来说特别成问题。女性主义提出关于正义、权利和压迫的主张,这些主张不仅仅是特定立场的表达。当女性主义者论证家庭暴力是错误的或女性应该得到同工同酬时,她们不仅仅是报告她们位置的观点——她们在提出她们认为应该被其他不同位置的人认识和接受的主张。

曼海姆式的简化

沃尔比认为,立场认识论经常将知识简化为卡尔·曼海姆的”知识社会学”形式——人们相信什么可以通过他们的社会位置来解释。虽然社会位置确实影响信念,但将知识主张完全简化为群体成员资格会失去对真理、证据和推理的关注。

正如沃尔比指出的,这种简化是有问题的,因为它暗示个人不能超越他们的社会位置进行推理,证据和论证不能在观点之间进行裁决,真理仅仅成为我们正在考虑哪个群体观点的问题。这种”基于群体的认识论”无意中强化了关于身份和知识的决定论思维。

政治行动的瘫痪

也许对沃尔比来说最重要的是,过分强调位置政治可能会使女性主义政治行动瘫痪。如果不同位置的女性主义者不能提出超越其特定立场的主张,建立有效的联盟就变得困难。如果女性主义者不能阐明超越特定位置的共同行动理由,她们如何能够围绕共同关注在全球范围内组织?

此外,位置政治可能导致沃尔比所认为的一种削弱政治效力的认识论谦逊。如果女性主义者总是用承认位置和局限性来限制她们的主张,她们就失去了提出关于正义和权利的强有力、普遍论证的能力——正是改变法律、转变规范和挑战强大机构所需要的那种论证。

普遍理性的案例

针对位置政治,沃尔比捍卫她所称的”论证的力量”——可以超越特定立场的理性辩论能力。这不是回归天真的普遍主义或对客观、中立知识的主张。相反,它是关于推理的可能性和必要性的论证,尽管总是情境性的,但仍然可以提出其他处于不同情况的人可以认识和回应的主张。

作为对话的理性

沃尔比的理性概念不是启蒙运动关于纯粹、无身体理性的幻想。相反,它是一个对话过程,处于不同位置的人参与彼此的论证、证据和推理。通过这种参与,有可能达到超越任何单一立场的结论。

这种对话理性需要:

• 参与证据,可以从多个角度审查
• 论证中的逻辑一致性,其他人可以评估
• 愿意修订信念,根据更好的论证或证据
• 认识权力动态,而不将所有分歧简化为权力
• 共享的辩论标准,同时保持对这些标准批判的开放性

重新考虑女性主义普遍主义

沃尔比论证一种从对虚假普遍主义的批判中学习但不完全放弃普遍主张的女性主义普遍主义形式。这种重新考虑的普遍主义将:

承认情境性:所有知识主张都是从特定位置提出的,但这并不意味着它们不能在这些位置之外提出有效的主张。

保持自我批判:普遍主张必须不断审问它们是否无意中以某些经验为中心,同时边缘化其他经验。

邀请对话:普遍主张是对话的临时起点,而不是关闭对话的最终真理。

奠定政治基础:有效的女性主义政治需要关于正义、权利和压迫的普遍主张,即使我们认识到这些在不同语境中如何运作的复杂性。

全球背景

沃尔比强调全球化使这场辩论特别紧迫。在跨国女性主义、国际人权框架和影响全世界女性的全球经济结构的时代,女性主义需要可以跨语境运作的论证工具。

位置政治通过将知识主张碎片化为特定立场,使得解决以下全球问题变得困难:

• 国际人权:如果所有知识主张都是特定位置的,女性主义者能否捍卫女性的普遍人权?
• 跨国公司:如果女性主义者只能从特定位置说话,她们如何挑战全球经济结构?
• 气候变化:环境问题需要关于集体责任和共享未来的普遍主张。
• 数字平台:在线空间创造了超越传统地理位置的新公共空间。

回应与批评

沃尔比的论证在女性主义圈子内引发了重要辩论,批评者提出了几个重要的反对意见:

重新帝国主义的风险

一些批评者担心沃尔比对普遍理性的辩护有回归位置政治意图解决的问题的风险。如果西方女性主义者可以主张普遍理性,她们可能会再次将她们的观点作为普遍真理强加吗?历史表明”普遍”主张多少次掩盖了特定(通常是西方、白人、中产阶级)的观点。

后殖民女性主义者特别强调这一关注。钱德拉·莫汉蒂、加亚特里·斯皮瓦克等人已经表明西方女性主义”普遍主义”如何经常作为文化帝国主义运作。批评者担心,沃尔比对普遍论证的呼吁可能为女性主义理论中重新出现的殖民主义提供掩护。

差异的抹除

批评者还认为沃尔比对普遍理性的强调有抹除重要差异的风险。位置政治坚持不同观点的不可简化性——不仅仅是人们看待事物不同,而是不同的社会位置提供了对现实不同方面的访问。

批评者认为,通过优先考虑”论证”和”理性”,沃尔比可能隐含地优先考虑与西方学术传统相关的知识生产模式,可能贬低其他形式的认知,如叙事、证词、情感和具身知识。

理性本身的力量

一些女性主义者质疑”理性论证”是否像沃尔比所暗示的那样中立或普遍。后结构主义和后殖民理论家已经表明,所谓普遍理性如何经常嵌入特定的文化假设、逻辑结构和论证形式,这些实际上不是普遍的,而是西方哲学传统特有的。

此外,谁被认为是”理性的”本身就受权力关系的塑造。当边缘化群体提出挑战主导观点的主张时,他们经常被驳斥为”情绪化”或”非理性”。位置政治的捍卫者担心沃尔比的框架可能会强化这些动态。

误解立场理论的要点

一些立场理论家认为沃尔比误解了他们的立场。正确理解的立场认识论并不声称知识被困在特定位置或我们不能跨观点推理。相反,它坚持某些社会位置为理解特定现象——特别是压迫结构——提供了认识论优势。

此外,复杂版本的立场理论已经包含了沃尔比倡导的对话元素。例如,南希·哈丁的”强客观性”需要参与多个立场,正是为了实现更全面的理解。批评者认为,沃尔比的批判攻击了立场理论的粗糙版本,而很少有复杂的理论家实际上为此辩护。

沃尔比更广泛的理论项目

要充分理解这篇文章,有助于将其置于沃尔比更广泛的社会学项目中。在她的职业生涯中,沃尔比一直致力于发展系统的、比较的框架来分析不同社会和历史时期的性别关系。

理论化父权制

在她1990年有影响力的著作《理论化父权制》中,沃尔比概述了父权关系的六种结构:有偿工作、家务生产、文化、性、暴力和国家。这个框架明确是比较性和系统性的,旨在识别跨语境的模式,同时保持对变化的关注。

这种理论方法需要位置政治质疑的那种普遍概念。要跨社会比较父权制,沃尔比需要能够提出诸如”这些不同的系统共享结构特征”或”暴力在不同语境中作为父权控制形式运作”的主张。这样的主张超越特定位置来识别共同模式。

性别体制

在后来的工作中,沃尔比发展了”性别体制”概念——跨社会变化的性别关系的不同配置。一些体制更倾向于家庭,其他更倾向于公共;一些更新自由主义,其他更社会民主。这种比较框架再次需要超越特定位置的概念和论证。

沃尔比在2000年文章中对普遍推理的辩护服务于这个更广泛的项目。要做她倡导的那种系统比较社会学,女性主义理论需要工具来提出跨语境运作的主张——正是位置政治似乎否认的。

参与全球化

到2000年,沃尔比越来越关注全球化及其如何转变性别关系。她对全球化的分析需要思考跨国过程、国际机构和全球经济结构——所有这些现象都不能从任何单一位置充分理解。

这项工作导致沃尔比强调她所称的”嵌套空间性”——性别关系同时在多个空间尺度(地方、区域、国家、跨国、全球)运作的想法,有效的女性主义分析必须能够在这些尺度之间移动。位置政治通过将分析碎片化为特定位置,使这种多尺度分析变得困难。

当代相关性

在出版二十多年后,沃尔比的论证对女性主义理论和政治的持续辩论仍然相关:

今日的全球女性主义

当代跨国女性主义继续应对沃尔比识别的紧张关系。女性主义者如何在尊重多样化观点的同时建立全球运动?例如,#MeToo运动在全球传播,但在不同语境中采取了不同的形式。我们应该如何理论化这一点——作为反对性暴力的普遍运动,以不同方式表现,还是作为恰好使用类似语言的多样化地方运动?

气候女性主义面临类似的问题。女性主义者能否在承认气候变化如何影响不同语境中的女性的巨大差异的同时,提出关于气候变化的性别影响的普遍主张?沃尔比的框架表明我们可以而且必须提出这样的主张,基于证据并对对话开放,同时保持对权力的反思。

数字认识论

互联网为位置政治创造了新的挑战。在线,人们可以跨越广阔的地理和社会距离参与,但他们也创造了只听到特定观点的回音室。数字空间提出了关于情境知识、理性论证和认识论权威的新问题。

沃尔比对对话理性的强调表明,在线空间应该促进跨差异的真正参与,而不是碎片化为特定位置的飞地。但实现这一点需要解决权力如何在数字语境中运作——谁被听到,谁的观点被放大,谁的论证被认真对待。

去殖民辩论

当代去殖民女性主义加强了对西方中心普遍主张的批判。像玛丽亚·卢戈内斯和欧耶龙克·欧耶武米这样的学者已经论证,甚至”性别”和”父权制”等概念可能是殖民强加而不是普遍类别。从这个角度来看,沃尔比对普遍概念的辩护看起来有问题。

然而,即使是去殖民女性主义者也需要跨语境提出论证来建立运动、挑战殖民遗产和阐明替代方案。问题仍然是:她们如何在尊重认识论多样性的同时做到这一点?沃尔比的框架,即使不完全充分,也指出了某种形式的推理的必要性,这种推理可以跨语境旅行。

交叉性的挑战

交叉性已成为女性主义理论的主导框架,强调多个压迫系统如何以复杂方式交叉。这为沃尔比的论证提出了新问题。如果人们的立场由多个交叉身份(种族、阶级、性别、性、残疾等)塑造,这是否使普遍主张更加困难?还是它证明了可以分析跨多样化经验的模式的框架的必要性?

金伯利·克伦肖对交叉性的原始表述明确关注法律和政治策略——如何提出关于承认复杂性的歧视的有效论证。在这个意义上,交叉性与沃尔比对在尊重差异的同时保持政治效力的关注相同。

方法论含义

沃尔比的论证对女性主义研究方法和实践具有重要含义:

比较研究

沃尔比的框架支持比较女性主义研究,寻找跨语境的模式。与其将每个语境视为如此独特以至于比较不可能(激进位置政治的风险),它表明我们可以而且应该比较性别在不同环境中如何运作,使用证据和推理来识别共性和差异。

这并不意味着将西方框架强加于非西方语境。在沃尔比看来,良好的比较研究需要来自不同语境的研究人员之间的对话,仔细关注概念如何跨环境翻译(或不翻译),以及基于比较发现修订框架的意愿。

混合方法

沃尔比的方法表明结合不同研究方法的价值。关注特定语境和经验的定性方法可以与寻找跨案例模式的定量方法结合。单独任何一种都不足够;一起,它们可以产生既关注位置又能够提出更广泛主张的知识。

参与式学术

沃尔比对普遍主张的政治必要性的强调表明女性主义研究应该继续参与政策和行动主义。研究人员不应该退回到纯粹的学术认识论辩论,而应该通过提供可以为行动提供信息的证据、分析和论证积极为政治斗争做出贡献。

这需要研究人员在学术和公共领域之间移动,将复杂的分析翻译成可访问的论证,并与不同的受众互动。位置政治有时阻止这种参与,暗示超越自己位置说话是有问题的。沃尔比认为这是必要的。

结论:持续的紧张关系

沃尔比的《超越位置政治》并没有解决普遍主张与情境知识、理性论证与尊重差异、政治效力与认识论谦逊之间的紧张关系。也许这些紧张关系不能完全解决——它们可能是女性主义理论必须导航而不是消除的生产性紧张关系。

沃尔比提供的是一个强有力的论证,即女性主义不能在不削弱其政治项目的情况下放弃普遍主张或理性论证。即使我们保持对差异、权力和情境性的关注,我们也需要工具来提出可以跨语境运作、参与多样化观点并奠定集体行动基础的论证。

挑战,今天仍在继续,是发展从对虚假普遍主义的批判中学习、对权力保持反思、邀请对话而不是强加结论、但仍然保持提出关于正义、权利和社会转型的强有力主张的能力的女性主义普遍主义形式。沃尔比的文章通过坚持理性论证在全球时代的持续重要性,仍然是关于女性主义知识如何既可以是情境的又可以是普遍的、既可以是特定的又可以是一般的、既可以是谦逊的又可以是政治上有效的持续对话的有价值贡献。