像女孩一样抗议：具身性、异议与女性主义能动性

温迪·帕金斯2000年的文章《像女孩一样抗议：具身性、异议与女性主义能动性》对身体如何作为女性主义政治抵抗的场所和工具提供了引人注目的分析。这篇发表在《女性主义理论》上的文章连接了现象学哲学和历史分析，证明具身性不仅仅是理论关注点，而是女性主义行动主义的实践资源。通过仔细审视英国女性参政权运动，特别是玛丽·利的非凡生涯，帕金斯展示了女性如何战略性地使用她们的身体来挑战公民身份的边界并改变政治抗议的性质。

具身性与女性主义理论

帕金斯首先将她的论点置于关于具身性的女性主义辩论中。到1990年代末，身体已经成为女性主义理论的核心关注点，但讨论往往停留在抽象或理论层面。帕金斯旨在使具身性落地，审视历史语境中的实际女性如何将她们的身体存在用作政治资源。

梅洛-庞蒂的身体主体

借鉴莫里斯·梅洛-庞蒂的《知觉现象学》，帕金斯采用了他的”身体主体”概念——我们不是栖居在身体中的心灵，而是具身主体，我们的身体存在是我们如何体验和参与世界的基础。对梅洛-庞蒂来说，身体不是我们拥有的对象，而是我们遭遇现实并在其中行动的媒介。

这种现象学方法为女性主义分析提供了几个优势。首先，它认真对待身体作为经验和能动性的场所，而不是将其视为单纯的生物物质或社会建构。其次，它认识到我们的身体能力和局限塑造了对我们来说什么行动是可能的。第三，它承认我们通过社会和历史过程学习以特定方式栖居我们的身体。

语境中的身体

至关重要的是，帕金斯坚持认为，虽然梅洛-庞蒂的现象学提供了有价值的见解，但必须补充对塑造具身经验的特定社会、历史和话语语境的关注。身体不是普遍的；它们总是被性别化、种族化、阶级化，并位于特定的权力关系中。在维多利亚时代的英格兰拥有女性身体的意义与当代语境中的意义有根本不同。

这种语境方法使帕金斯能够避免生物本质主义（认为女性的身体决定她们的本性的观念）和失去对物质身体性关注的社会建构主义。身体是真实的和有影响的，但它们总是语境中的身体，由它们栖居的社会世界塑造并塑造这些世界。

作为具身政治的参政权运动

帕金斯转向英国女性参政权运动（大约1903-1914年）作为具身女性主义能动性的丰富历史案例研究。参政权活动家，要求妇女选举权的激进活动家，发展了越来越戏剧性和大胆的抗议策略，将她们的身体置于政治抗争的中心。

女性身体的政治排斥

要理解参政权活动家的具身抗议，我们必须认识到爱德华时代英国女性身体相对于政治和公民身份的特定定位方式。政治领域被理解为男性领域，需要理性、自我控制和身体勇气——这些品质被认为是男性天生具有但女性缺乏的。女性的身体与情感、脆弱、身体虚弱和生殖功能相关联，这些使她们不具备参与政治的资格。

这不仅仅是意识形态上的；它通过空间安排来实施。政治会议、议会辩论和公共集会在物理上被组织为排斥或边缘化女性。当女性确实进入这些空间时，她们的身体存在被视为不适当的、破坏性的或丑闻性的。

身体表演作为政治策略

参政权活动家通过故意使用她们的身体来破坏这些安排并挑战关于女性身体能力的假设来回应。她们的策略包括：

• 起哄和打断：女性在政治会议上站起来大声提问，强迫她们的声音在设计为排斥她们的空间中被听到。

• 锁链抗议：参政权活动家将自己锁在栏杆上，使她们的身体成为必须被物理移除的障碍，迫使当局在公共场合处理女性的身体。

• 打破窗户：财产破坏行为展示了身体力量和参与攻击性行动的意愿。

• 绝食抗议：在监狱中，参政权活动家拒绝进食，将她们身体的脆弱性用作使当局尴尬的武器。

• 抵抗强制喂食：当当局试图通过残酷的强制喂食来打破绝食抗议时，参政权活动家的抵抗暴露了国家的暴力。

这些策略中的每一个都是帕金斯所称的”身体表演”的一种形式——战略性地使用身体来提出政治主张并挑战现有的权力关系。

玛丽·利：具身能动性的案例研究

帕金斯特别关注玛丽·利（1885-1978），一位工人阶级参政权活动家，她的激进生涯体现了具身女性主义能动性。利参与了该运动一些最戏剧性的行动，并为这一事业承受了重大的身体痛苦。

早期激进主义

玛丽·利于1906年加入参政权运动，并迅速成为其最无畏的活动家之一。她的早期行动包括破坏政治会议和参与向议会的代表团。这些活动借鉴了传统的女性体面性，同时也违反了关于女性在公共空间中适当行为的规范。

斧头事件

1909年，利和另一位参政权活动家夏洛特·马什实施了该运动最大胆的行动之一。她们闯入首相H.H.阿斯奎斯正在演讲的大厅，使用斧头破坏了讲台和音响系统。这一行为因几个原因而引人注目：

身体大胆：挥舞斧头，一种与男性劳动和暴力相关的工具，利挑战了关于女性身体能力和使用武力意愿的假设。

空间越界：闯入会议厅并占据讲台上的空间展示了没有政治空间可以抵御女性的存在。

象征力量：斧头攻击成为参政权激进主义的标志性形象，展示了女性作为积极主体而不是被动受害者。

监禁与强制喂食

利因其行动主义而多次被监禁并参与绝食抗议。她对强制喂食的抵抗特别重要。这种做法涉及约束囚犯并通过口腔或鼻子插入管子将食物泵入胃中——这是一种暴力、有辱人格和危险的程序。

利关于强制喂食的叙述揭示了具身抵抗的复杂动态。虽然她的身体被物理制服，但她拒绝合作——挣扎，尽可能使程序变得困难——即使在极端身体约束的条件下也主张了能动性。此外，她关于这一经验的证词将她的痛苦转化为政治证据，暴露了声称保护无助女性的国家的残暴。

屋顶抗议

也许利最壮观的身体表演是她的屋顶抗议。1912年，她爬上政府官员正在开会的建筑物的屋顶，移除瓦片，并在向下面的人群投掷传单时高喊口号。同年晚些时候，她在首相阿斯奎斯访问期间放火烧毁了都柏林皇家剧院作为抗议。

这些行动展示了非凡的身体勇气、技能和决心。爬屋顶、处理火、高处工作——这些都是被认为超出女性能力的活动。通过表演它们，利不仅提出了政治主张；她演绎了女性身体能够做什么的不同模式。

理论含义

帕金斯对玛丽·利和参政权活动家的分析提供了关于具身性和女性主义能动性的几个重要理论见解：

通过约束的能动性

帕金斯论证最有力的方面之一是她对能动性如何可以从身体约束中并通过身体约束出现的分析。参政权活动家并没有超越她们的具身性成为纯粹的政治行动者；相反，她们使用施加在女性身体上的约束本身作为抵抗的资源。

当女性被告知她们的身体对政治来说太弱时，参政权活动家展示了身体勇气。当女性的身体脆弱性被引用为需要保护时，参政权活动家通过绝食抗议将这种脆弱性武器化。当女性的身体通过强制喂食被暴力控制时，这种暴力本身成为国家不公正的证据。

这表明女性主义能动性不需要逃离具身性，而是找到创造性的方式来部署身体存在来对抗约束它的系统。

身体知识

帕金斯强调参政权活动家发展了我们可能称之为身体知识的东西——通过身体经验获得的实践理解。学习公开演讲、抵抗物理力量、忍受监禁、爬建筑物——所有这些都涉及获得身体技能和能力。

这种身体知识既是个人的也是集体的。参政权活动家从彼此的经验中学习，发展共享的策略，并创造了一种具身抵抗的文化。这种集体维度至关重要；当个人身体勇气行为成为共享运动的一部分时，它们在政治上变得强大。

可见性政治

参政权活动家的许多策略涉及以新的方式和在新的地方使女性的身体可见。她们将她们的身体强行带入政治空间、屋顶、报纸和公众意识。这种可见性是双刃剑——它使参政权活动家暴露于嘲笑、暴力和客体化。但它也破坏了女性政治排斥的隐形性，并为女性的公共存在创造了新的可能性。

帕金斯指出，这种可见性政治必须被仔细理论化。使身体可见并不是本质上赋权的；它取决于语境以及这种可见性如何被框定和解释。参政权活动家努力控制她们具身抗议的意义，尽管她们不能总是决定她们如何被代表。

具身性与公民身份

也许最根本的是，帕金斯认为参政权活动家的身体表演挑战了公民身份和政治领域的定义本身。通过展示女性的身体可以表演勇气、忍耐和力量的壮举，她们破坏了女性的身体性质使她们不具备公民身份资格的主张。

但挑战更深入。参政权活动家不仅论证女性的身体能够与男性相同的政治行动；她们引入了新的具身抗议形式，扩展了什么算作政治行动。例如，绝食抗议以前所未有的方式将身体脆弱性转化为政治力量。

这表明公民身份和政治不是身体必须适应的固定类别，而是可以通过具身实践重新想象的有争议的领域。

重新考虑女性主义能动性

帕金斯的分析提供了关于女性主义能动性的细致说明，避免了自由意志主义（个体是自由主体的观念）和决定论（结构完全约束行动的观念）。

情境能动性

在帕金斯的说明中，能动性总是情境性的——由特定的身体、社会和历史语境塑造。玛丽·利的能动性是由她的特定具身性、她的阶级地位、爱德华时代英国的特定政治形势以及她所属的集体运动所使成为可能的。我们不能通过参照抽象的自由意志或个人选择概念来理解她的行动。

然而，在这些约束内，真正的能动性是可能的。利做出选择，承担风险，并以挑战现有权力关系的方式行动。她的能动性是真实的，即使它不是无限的或无条件的。

集体与个人

帕金斯还强调个人和集体能动性之间的相互作用。虽然她关注玛丽·利作为个人案例研究，但她明确表示利的行动只有在参政权运动的集体语境中才有意义。个人具身抗议行为从成为共享政治项目的一部分中获得其意义和效力。

这对思考女性主义行动主义有重要含义。它表明个人勇气和集体组织不是替代品，而是相互构成的。运动需要愿意承担风险的个人，而个人需要运动来赋予他们的行动政治意义和支持。

通过实践的转型

最后，帕金斯建议女性主义能动性涉及通过具身实践的转型。参政权活动家不仅仅是将预先存在的能力应用于政治目的；她们通过行动主义实践发展了新的身体技能、习惯和栖居身体的方式。在学习抗议、抵抗、忍耐的过程中，她们成为不同类型的具身主体。

这种过程性的能动性理解很重要。它表明女性主义政治不仅仅是使用我们已经拥有的身体，而是关于改变我们如何栖居和部署我们的具身性。

当代相关性

尽管帕金斯写的是一个世纪前的事件,但她的分析与当代女性主义行动主义产生共鸣：

今日的身体政治

当代女性主义继续应对具身性问题。从荡妇游行抗议要求女性身体自主权，到黑人的命也是命运动突出种族化身体的脆弱性，到残疾行动主义要求承认多样化的具身性，许多当前运动将身体置于政治斗争的中心。

帕金斯的框架帮助我们理解这些运动不仅仅是象征性的，而是真正的具身政治，其中身体表演提出政治主张并挑战权力关系。

数字具身性

数字行动主义的兴起提出了关于具身性和能动性的新问题。当抗议在线发生时，身体扮演什么角色？帕金斯对具身性的情境性、语境性本质的强调表明，数字语境创造了新形式的具身能动性，而不是超越身体。即使在线，我们也是具身主体——打字、点击、观看——我们的物理位置、身体需求和身体脆弱性塑造了我们的数字行动主义。

交叉性具身性

当代女性主义对交叉性的强调要求关注不同的身体在与权力的关系中如何被不同地定位。帕金斯对英国参政权活动家的历史关注，大多是白人和中产阶级，提醒我们具身能动性根据种族、阶级、残疾和其他因素看起来不同。

更完整的说明需要探索种族化、残疾、酷儿和跨性别身体如何在女性主义政治中体验和部署具身性。帕金斯发展的框架——关注特定语境中的身体表演——为这样的分析提供了工具，即使她的特定案例研究有局限性。

创伤与脆弱性

帕金斯关于强制喂食和身体痛苦的讨论提出了关于创伤、脆弱性和具身抵抗成本的困难问题。当代女性主义越来越认识到并非所有身体都能或应该被期望为政治目的忍受暴力。具身行动主义的伦理需要仔细考虑谁的身体被置于风险中以及运动如何能够维持行动主义而不要求成员牺牲他们的身体健康。

批评与局限

虽然帕金斯的文章做出了重要贡献，但它也有局限性：

历史特殊性

帕金斯对参政权活动家的关注是启发性的，但特定于特定的时间、地点和运动。对爱德华时代英国参政权活动家有效的策略可能不能转换到其他语境。跨不同运动和历史时刻的更多比较分析将加强关于具身能动性的主张。

种族与阶级

虽然帕金斯承认玛丽·利的工人阶级背景，但文章可以做更多来分析阶级如何塑造了她的具身能动性。此外，参政权运动主要是白人的，帕金斯没有实质性地处理种族如何会使她的论点复杂化。

男性化担忧

一些批评者可能担心帕金斯赞扬参政权活动家表演传统上男性的活动（挥舞斧头、爬建筑物、身体勇气）。这是否重新铭刻男性规范作为政治能动性的标准？帕金斯可能回应说参政权活动家不仅仅是模仿男性气质，而是改变了什么算作政治行动，但这种紧张值得更明确的关注。

暴力与伦理

参政权活动家的策略包括财产破坏和可能对他人造成伤害的行动（如放火）。帕金斯关注这些行为需要的勇气，但对激进策略的伦理说得较少。涉及暴力的具身抗议何时以及如何被证明是正当的？

结论：重要的身体

帕金斯的《像女孩一样抗议》通过坚持身体很重要——不仅仅是作为理论概念或话语场所，而是作为政治斗争的生活的、物质的、有影响的维度——对理解女性主义能动性做出了至关重要的贡献。参政权活动家的身体表演不仅仅代表或象征政治主张；它们演绎了它们，改变了女性身体可以做什么以及政治领域可以包含什么。

文章的持久价值在于它证明了具身性是女性主义行动主义的实践资源，而不仅仅是理论关注点。通过审视特定历史环境中的实际女性如何战略性地使用她们的身体来挑战权力关系，帕金斯提供了一个分析具身能动性的模型，这个模型既在理论上复杂又扎根于物质实践。

玛丽·利爬上屋顶、挥舞斧头、抵抗强制喂食——这些不仅仅是有趣的历史轶事。它们是女性主义能动性从具身性中并通过具身性出现、通过身体演绎政治转型的例子。在”像女孩一样抗议”中，利和她的参政权活动家同伴展示了女性的身体可以是抵抗的工具、勇气的场所和政治变革的主体。这一教训对今天的女性主义仍然至关重要。